Tibetan
་དབྱིབས། །མེ་ལྟར་ཚལ་གདུང་འཕྲོས་པས། །གང་དམིགས་ལ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །ཕོ་ཡི་སྙིང་དང་མོ་ཡི་ནི། །གསང་བའི་གནས་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག །འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས་ཕོག་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནི། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམ་པར་གྱུར། །རིལ་བུ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་དང༌། །རང་གི་གསང་བར་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པར་བསམ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་བཟུང་སྔགས་བཟླས་གང་གོམས་བྱ། །ཐུན་རྗེས་ཐོགས་རིམ་ཐུན་མཚམས་སུ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། །ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུན་མཚམས་མཆོད། །བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཡིག་བརྒྱ་ལ་སོགས་བཤགས་པ་བྱ། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལྟས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །བཟང་དན་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །རྨི་ལམ་བཟང་དང་ངན་ལ་སོགས། །གང་ལའང་དགའ་དང་མི་དགའ་ཡི། །མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་དང༌། །ཟླ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ལ་སོགས་པར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཚར་རྗེས་སུ། །རིལ་བུ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅད། །སིདྡྷཱུ་ར་ཡིས་སྤྱི་བོར་བྱུག །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༌། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་དག་ཏུ་བྱུག །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བཏུང་བྱ། །ཐོད་ཆང་བཏུང་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བུམ་ཆུ་གང་བླུད་དབང་དུ་འགྱུར། །སྦ་ལྕག་བཟད་ཞིང་གླད་ལ་བསྐོར། །འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁར། །དབང་གི་ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་བརྩིགས། །མེ་སྦར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དབུལ། །སྲེག་རྫས་འདོད་ཡོན་ སྣ་ཚོགས་དང༌། །རིལ་བུ་མར་དང་འཕྲུ་སྣ་བསྲེག །ཟས་ནོར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ། །ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་ཇི་སྙེད་འབུལ། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས། །ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་དོར། །དེ་ཡིས་སྣང་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། རྩ་ལ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །ལས་སྤྱོར་ལྟ་བུར་བཞེད་པ་ཡིན། ། ཡང་གསང་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་དགོད་པའམ་འབྲས་བུའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ། ཡང་གསང་སེམས་ལ་བཀོད་པ་ནི། །དབེན་གནས་ཕྱི་རུ་མི་བཙལ་ཏེ། །ལུས་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ཡིན། །ལྷ་སྐུ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་བ་དེ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཡིན། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་འདི། །རྟོགས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡིད་བྱེད་རྟོག་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དེ། །རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ལྡན་པ་དེ། །གཞི་མེད་རྟོགས་པས་རྟ་མགྲིན་ཡིན། །འདོད་སེམས་གདུང་བ་ཏུར་ཏུར་དེ། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་གསང་ཡེ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྟོག་ཚོགས་རྣམས། །ངར་འཛིན་བྲལ་བ་ས་དཔའ་བོ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ་པ་དེ། །རེ་དོགས་ཟད་པས་དཔའ་མོ་ཡིན། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་དག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ས་ཁམས་ཤ་དང་ཚོར་བ་དེ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །མེ་ཁམས་དྲོད་དང་འདུ་ཤེས་དེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །རླུང་ཁམས་དབུགས་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཉིད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་དྲ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་དྲུག་དེ་ཡི་ཡུལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྟོགས་ཚོགས་རྣམས། །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་དམར་བཤད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བས་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཤེས་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་འདས། །ལྷ་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དེ། །དངོས་པོར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གསལ། །སྔགས་ ནི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡང༌། །སྨྲས་ཚད་གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཡིན། །གདོད་ནས་དག་པའི་རིག་པ་འདི། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ། །ངོ་སྤྲད་དེ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའོ། །གོམས་འདྲིས་བརྟན་ན་དྲོད་རྟགས་འཆར། །དེ་སྦྱངས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཙམ་མེད། །དྲོད་རྟགས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་ལ། །མ་ཆགས་རང་བྱུང་རྩད་ནས་དག །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༌། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། དངོས་གཞི།
Chinese
形状。 如火般的光芒四射， 凡所注视的众生， 男人的心和女人的， 从秘密之处抓住， 不由自主地拉到面前。 光芒四射击中后， 他们都化为光芒， 变成红白菩提心。 药丸等物品， 都收集并融入自己的秘密处。 观想融入心间的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 强烈修持慈悲心。 持气念诵咒语，随力而行。 每座之后，穿插期间， 回向发愿，行持善事。 修持四座、六座等。 用会供和朵玛供养座间。 赞颂并说吉祥语。 念诵百字明等忏悔。 瑞兆和奇迹空行母的征兆， 成就的迹象等等， 无论好坏差别如何， 梦的好坏等等， 无论什么，喜不喜欢， 都不要执着为征兆。 像这样，七天二十一天， 三个月六个月等等， 修持共同和殊胜的成就。 之后，修持圆满后， 将药丸轮安放在身上。 用朱砂涂抹头顶， 额头、喉咙、心口， 肚脐、秘密处都涂抹。 用宝瓶水沐浴饮用。 饮用颅碗酒，获得成就。 朵玛等进行火供。 宝瓶水灌顶，就能支配。 用桦树枝抽打，在头上旋转， 观想众生被摄服。 火供坛城在半月形上， 用红色的权杖木搭建半月形。 点燃火焰，生起本尊。 迎请智慧尊，供养赞颂。 焚烧各种供品， 药丸、酥油和香草焚烧。 食物、财富、衣服和珍宝， 水果、谷物等尽量供养。 祈祷并供养赞颂。 之后，智慧勇识返回。 将灰烬倒入河中。 由此能掌控显现。 此根本仪轨修法， 被认为是事业行。 又将最秘密的置于心中，或介绍果。 又将最秘密的置于心中， 不在外寻找寂静处， 此身即是坛城。 不在别处寻找本尊， 心性无生灭， 即是种姓之主上师。 未证悟
English
shape. Like fire, the radiance spreads, Whatever beings are focused on, The hearts of men and the, From the secret place, seize them, Involuntarily pulling them forward. When the radiating light strikes, They all dissolve into light, Transforming into red and white Bodhicitta. Pills and other substances, Are all collected and dissolved into one's own secret place. Visualize merging into the（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）at the heart. Intensely cultivate loving-kindness and compassion. Hold the breath and recite the mantra, do whatever is comfortable. After each session, in between sessions, Dedicate and make aspirations, practice virtuous conduct. Practice four sessions, six sessions, and so on. Offer Tsog and Torma in between sessions. Praise and speak auspicious words. Recite the Hundred Syllable Mantra and other confessions. Signs and miracles, omens of Dakinis, Signs of accomplishment, and so on, Whatever good or bad differences there may be, Good or bad dreams, and so on, Whatever it may be, whether liking or disliking, Do not cling to them as omens. Like this, for seven days, twenty-one days, Three months, six months, and so on, Accomplish common and supreme attainments. After that, after the practice is complete, Place the pills and wheels on the body. Smear the crown of the head with vermillion, Forehead, throat, heart, Navel, and secret places are all smeared. Bathe and drink with water from the vase. Drink from the skull cup and receive accomplishments. Perform fire puja with Torma and so on. Empowerment comes from pouring the vase water. Beat with a birch branch, spin it on the head, Meditate that beings are subdued. The fire puja mandala is on a crescent shape, Build a crescent shape with red power wood. Kindle the fire, generate the deities. Invite the wisdom beings, offer praise. Burn various offerings, Pills, butter, and herbs are burned. Food, wealth, clothes, and jewels, Fruits, grains, and so on, offer as much as possible. Pray and offer praise. Afterwards, the wisdom heroes depart. Pour the ashes into the river. By this, one can control appearances. This root practice method, Is considered as an action practice. Also, placing the most secret one in the mind, or introducing the fruit. Also, placing the most secret one in the mind, Do not seek solitude outside, This body itself is the mandala. Do not seek the deity separately, The nature of mind is without birth or death, It is the lineage lord, the Lama. Unrealized
Chinese
烦恼愚痴此，觉悟解脱大悲心。 分散作意分别念，觉悟即是千佛陀。 嗔恨凶暴具足者，无根觉悟马头明王。 贪欲痛苦翻腾者，离根觉悟秘密佛母。 烦恼我慢分别念，离我执着地勇士。 嫉妒如风般猛烈，绝希望是勇母。 水界血与诸识等，金刚部之空行母。 土界肉与感觉者，名曰宝生空行母。 火界暖与概念者，莲花部之空行母。 风界气息与行前者，名为事业空行母。 虚空之界与心性色，空行莲花之网也。 六处之集合彼之境，是欲妙供养天女。 善与非善分别念，是丹坚护法赤红护卫。 如是心之自性者，未悟迷乱即轮回。 知彼觉悟即涅槃。 佛身心之自力者，执为实有即迷乱。 诸佛亦是心性法身显。 咒语，乃离言说之故。 内外风之流动亦，所说皆声空无言说。 本来清净之觉性此，本来安住法身中。 指示彼即认识彼。 法界智慧觉悟者，名之为佛陀也。 串习稳固暖相生，彼修法身之自性，无有可执之对境。 暖相量与体验上，莫执着，自生从根断。 自利法身现证故，利他色身任运成。 轮回转为涅槃也。 口耳传承无垢染。 从玛吉拉准空行母所传之世间自在密修法圆满。
English
This affliction of ignorance, is the great compassion of realization and liberation. Those scattered thoughts of attention, realization is a thousand Buddhas. That which possesses anger and cruelty, is Hayagriva through rootless realization. That desire and torment that churns, is Guhyajnana Dakini through rootless realization. All those afflictive emotions and prideful thoughts, are earth heroes free from self-grasping. That jealousy that rages like the wind, is a heroine who has exhausted hope and fear. The water element, blood, and all consciousnesses, are the Vajra family's dakini. The earth element, flesh, and sensations, are known as the Ratna family's dakini. The fire element, warmth, and conceptions, are the Padma family's dakini. The wind element, breath, and formations, are known as the Karma family's dakini. The space element and the nature of mind, form, are the net of the Padma dakini. The objects of the six sense bases, are the goddesses who offer desirable qualities. All thoughts of virtue and non-virtue, are Damchen, the red protector who abides by the command. Thus, the nature of mind, when not realized, is mistaken for samsara. Knowing it, realizing it, is nirvana. The deity's form is the mind's own power; grasping it as a real thing is delusion. Even deities are clear as the mind itself, the Dharmakaya. Mantra is beyond expression. The movement of inner and outer winds, whatever is said is sound, emptiness, and inexpressibility. This awareness that is primordially pure, abides as the Dharmakaya from the beginning. Pointing it out is recognizing it. Realizing the wisdom of the Dharmadhatu, is known as Buddhahood. When familiarity is stable, the sign of warmth arises. By training in that, in the nature of the Dharmakaya, there is no object to be grasped. On the measure and experience of the sign of warmth, do not cling, naturally cut from the root. Because the Dharmakaya is realized for one's own benefit, the Rupakaya spontaneously arises for the benefit of others. Samsara transforms into nirvana. The oral transmission is without impurity. The secret practice of Lokeshvara, transmitted from Machig Labdrön, is complete. The main part.