Tibetan
མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་བྱེ་བྲག་བཤམ། །རྐང་གླིང་ཐོན་རྡ་ཚིལ་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་བྱ། །བགེགས་ལ་བླུད་བྱིན་མཚམས་བཅད་ལ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་བྱས་ནས། །མཆོད་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ་བ་སྟེ། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ། དངོས་གཞི། ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སམ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ནང་ལྟར་ལུས་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གསང་བ་རྩལ་དགོད་པ་དང༌། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་དགོད། །དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟེ། །ཡང་གསང་འབྲས་བུའི་དོ་སྤྲོས་དོ། །ཕྱི་ལྟར་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་བསྡད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་དང༌། །པད་སྟོང་ཁ་གསུམ་གྱིས་བའི་དབུས། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ། །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧྲཱིཿ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་པདྨའི་བྲང་ཕྲེང་དམར། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་སྲོག་ལྡན་པ། །སྤྱན་དམར་ཞལ་འཛུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས་པ་ལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ རྩས་བསྐོར། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམས་པ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པས་བསྐོར། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱས་པར་བསྒོམ། །གཡས་ཕྱོགས་པར་སྡོང་ཉི་མའི་སྟེང༌། །བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མཆོག་སྐུ། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་ཌ་རུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །དྲིལ་བུར་བཅས་པས་དཀུ་ལ་བརྟན། །སྟག་ལྤགས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུལ་རྒྱན་ཅན། །ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །རལ་བ་དམར་སེར་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་མཚེར། །རྡོག་མ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཞབས་གཉིས་གཡས་གྶྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ། །གཡོན་ཕྱོགས་པད་སྡོང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ། །དེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༌། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་དམར། །ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་སྐུ་སྟོང་ཁེབས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་བརྫིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གྲི་གུག་འཕྱར། །འོག་མ་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །འོག་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པའོ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང༌། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་བཞུགས་ཤིང༌། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཨ་རལླི་དང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོགས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསྒོམ། །འོག་ ཕྱོགས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་མ་ལུས་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས། །ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། །གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཨཱཿ་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ལ་བསྟིམ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཡི། །ལྷ་མོར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་གསོལ་བ་བཏབ། །རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་མཛད། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང༌། །ཡུམ་ལྔས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྤྱི་བོ་རུ། །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། །རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར། །གསལ་བར་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདག་དང་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཡུམ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིགས་བདག་དང༌། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་དང༌། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚོགས་རྫོགས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཕོ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། །མོ་རྣམས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ། །འོད་དང་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཞིང༌། །གཟུགས་སྣང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དང༌། །དེ་ལྟར་བཟླས་བ་ཅི་རིགས་བྱ། །རྗེས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྣམས། །རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྡུ། །བདག་ཀྱང་ཧྲཱིཿ་ནས་སྟོང་བའི་བར། །མི་དམིགས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བ། །མི་དམིགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཁྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཛཿརྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །བ་སུ་སིདྡྷཾ་ན་ན། ཁ་དྷེ་སིདྡྷི། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། བསྡུས་བསྡུས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། པུཥྚི། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛ་ཛ། །དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ། །ཨྟི། ནང་ལྟར་ལུས་ལ་དགོད་པའམ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ། ནང་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་དགོད་པ་ནི། །སྔོ
Chinese
供养荟供之物，如何备办陈设其差别：腿骨号筒、人肉、红花、油脂、大量熏香，以及大量酥油灯等等。对魔障施食、加持、划定界限后，稳固观想防护轮。迎请诸佛，顶礼膜拜后，进行供养、献曼扎，行此七支以令清净，并猛烈祈请。这些是前行。 正行。 外为胜者海会或修持。 正行分外、内、密三种，外为胜者海会，内为于身引生，密为引生妙力，极密为于心引生彼。初为念诵、修持、事业三者，极密舍弃果之戏论。外为修持者，于安乐垫上，以禅定之手印而坐，皈依并发菩提心后，于空性中，于莲花、月轮、日轮三者之中间，自心啥 (ཧྲཱིཿ，hrih，赫利，惭愧)字放光，净化有情之业障，化为胜者海会。收摄融入，汇集诸佛之加持，融入啥 (ཧྲཱིཿ，hrih，赫利，惭愧)字，化为光而融化。自身化为观世音菩萨之身，红色明亮，一面四臂，圆满珍宝之庄严，跏趺坐。最初之双手结跏趺印，右下方持红色莲花之胸鬘，左手持红色乌巴拉花。以发髻之宝冠，绸缎为庄严，具有珍宝明点之命根。以红色眼眸、微笑之面容，以慈悲垂视一切有情。为贤劫千佛所围绕。如是自身为本尊，乃是胜者海会无余，一切坛城之汇集。于我之头顶莲花月轮之上，根本上师即是无量光佛之体性，具跏趺坐、等持之手印，观想为化身，为噶举上师、持明者所围绕，赤身裸体、三眼、骨饰，与金刚铃拥抱之金刚持之形象所围绕，观想赐予加持灌顶。右侧于树叶之日轮之上，于四魔之座上为马头明王之身，红黑色，一面二臂，右手持手鼓，左手期克印，以铃铛置于腰间，具虎皮、尸陀林之饰物，忿怒之面容。
English
The substances for the feast offering, how to arrange and display their differences: leg bone trumpet, human flesh, saffron, grease, large incense, and large butter lamps, etc. After offering food to the obstacles, blessing them, and setting boundaries, firmly meditate on the protective wheel. Invite the Buddhas, prostrate, and then make offerings and present the mandala, performing these seven branches to purify, and pray intensely. These are the preliminaries. The main practice. Externally, the assembly of the victorious ones or the practice. The main practice is divided into outer, inner, and secret. The outer is the assembly of the victorious ones, the inner is generating on the body, the secret is generating the power, and the most secret is generating it on the mind. The first is the three: recitation, practice, and action. The most secret abandons the play of the fruit. The outer practice is to sit on a comfortable cushion in the mudra of meditation, take refuge and generate bodhicitta, and then in emptiness, in the middle of the lotus, moon, and sun discs, the seed syllable HRIH (ཧྲཱིཿ, hrih, Shame) of one's own mind radiates light, purifying the karmic obscurations of sentient beings, transforming into the assembly of the victorious ones. Gathering and merging, collecting the blessings of the Buddhas, merging into the syllable HRIH (ཧྲཱིཿ, hrih, Shame), transforming into light and dissolving. Transform oneself into the body of Avalokiteśvara, red and bright, one face and four arms, complete with precious ornaments, sitting in the vajra posture. The first two hands are joined in the vajra mudra, the lower right hand holds a red lotus chest garland, the left hand holds a red utpala flower. Adorned with a jeweled crown of hair and silk, possessing the life force of precious bindus. With red eyes and a smiling face, gazing with compassion upon all sentient beings. Surrounded by the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon. Thus, oneself as the main deity is the complete assembly of the victorious ones, the gathering of all mandalas. On the lotus and moon disc on the crown of my head, the root guru is the essence of Amitabha, with the mudra of vajra posture and samadhi, visualize as the nirmanakaya, surrounded by the Kagyu gurus and vidyadharas, naked, with three eyes and bone ornaments, surrounded by the form of Vajradhara embracing the vajra and bell, visualize receiving blessings and empowerment. On the right side, on the sun disc of the tree leaf, on the seat of the four maras, is the body of Hayagriva, red-black, one face and two arms, the right hand holding a hand drum, the left hand in the threatening mudra, with a bell attached to the waist, adorned with tiger skin and charnel ground ornaments, with an angry face.
Chinese
三眼四齿咬紧。红黄头发盘绕的中央，绿色马头发出马的嘶鸣。红色脚掌如火焰般燃烧。母神空行等，所有显有世间的神鬼，以及龙族都摄为己用。双足，右屈左伸，安住于智慧火焰之中。周围是勇士如海的聚众，智慧空行八十等，发出哈哈吽吽啪的声响。观想威慑显有世间。左方莲茎交错法源，其上莲花日轮尸体之上，秘密智慧身红色，一面四臂三眼红，忿怒微笑咬牙切齿眼角红，头发散开遮蔽身体，右屈左伸践踏尸座，以半跏趺坐之姿安住。右边第一手高举弯刀，下方手持宝剑。左边第一手持颅血，下方手持卡杖嘎。以五个干颅为头饰，五十个湿颅为项链，以五种骨饰庄严，观想以珍宝绸缎装饰。安住于燃烧的火焰山中央，周围是勇士空行如海的围绕。发出阿喇里和呸的声音，摄持母神空行，观想摄持显有世间。 下方火焰熊熊燃烧，在生起之坛城的中央，四部空行勇士以及护法誓盟使者的聚众，所有内外护法，化为空行四部的自性。手持弯刀颅血卡杖嘎，具有干湿颅骨骨饰，以珍宝饰品和绸缎庄严。发出哈日尼萨的声音，观想座下莲花承托。如是观想坛城圆满，头顶月轮上白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间莲花上红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间日轮上蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。加持身语意。之后于主尊心间，莲花日轮座上，由啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字放出光芒，迎请智慧尊融入，迎请五部怙主父母本尊，以及忿怒尊众和供养天女，供养后祈请灌顶。诸佛灌顶赐予加持。忿怒
English
Three eyes and four teeth clenched. In the center of swirling red and yellow hair, a green horse head neighs. Red soles blaze like fire. May the mothers, dakinis, and all the gods and demons of existence, along with the nagas, be brought under control. With two feet, the right bent and the left extended, residing in the midst of the flames of wisdom. Surrounded by a sea of heroes, eighty wisdom dakinis, and so on, uttering the sounds of ha ha hum hum phat. Meditate on subduing all of existence. On the left, lotus stalks intertwine as the source of dharma, and upon that, on a lotus sun disc corpse, the secret wisdom body is red in color. One face, four arms, three red eyes. Wrathful smile, teeth clenched, red eyes. Hair unbound, covering the body. Right bent, left extended, trampling a corpse seat, residing in a half-lotus posture. The first of the right hands raises a curved knife, the lower one holds a sword. The first of the left hands holds a skull cup of blood, the lower one holds a khatvanga. Adorned with five dry skulls as a headdress, a necklace of fifty wet skulls, embellished with five bone ornaments, meditate on being adorned with precious silks. Residing in the center of a burning mountain of fire, surrounded by a sea of heroes and dakinis. Uttering the sounds of arali and phem, subduing the mothers and dakinis, meditate on subduing all of existence. Below, flames blaze fiercely, in the center of the mandala of arising, the four classes of dakinis, heroes, and the assembly of oath-bound messengers of dharma protectors, all inner and outer protectors, transformed into the nature of the four classes of dakinis. Holding curved knives, skull cups of blood, and khatvangas, adorned with dry and wet skulls and bone ornaments, embellished with precious ornaments and silks. Uttering the sound of hari nisa, visualize a lotus supporting the seat. Thus, visualizing the complete mandala, on the crown of the head, a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on a moon disc, at the throat, a red AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) on a lotus, at the heart, a blue HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on a sun disc. Bless body, speech, and mind. Then, in the heart of the main deity, on a lotus sun disc seat, from HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) rays of light emanate, inviting the wisdom being to merge, inviting the five families of lords, consorts, and bodhisattvas, as well as the assembly of wrathful deities and offering goddesses, offering and requesting empowerment. The Buddhas grant empowerment and bestow blessings. Wrathful