Tibetan
་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་གཞན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བཀུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དམིགས་ཤིང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས། བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདག་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ངག་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་རབ་ཏུ་སད་པ་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཟིན་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ངག་རབ་ཏུ་སད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ལས་དང༌། ངག་རབ་ཏུ་སང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དབང་དང་དགུག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། །དབང་དང་དགུག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ་ཞིང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞལ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། ཡ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱཾཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དམར་པོ་གསུམ་སྟེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཛྫཿ་རྣམས་བསམ་ཞིང་གེ་སར་བཀོད་པའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་མྱོས་བྱེད་མྱོས་པར་བྱེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་འདོད་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་མྱོས་པར་བྱས་པ་མདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞགས་པས་མགུལ་བ་བཅིངས་ཤིང་སྙིང་གའི་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་སྟེ། །བྷ་གའི་པདྨར་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པས་འཁྲུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་དེའི་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟེན་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་ཕྱིས་རང་གི་མགུལ་པ་ལ་བཅིངས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སླང་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དམར་པོ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པའི་ ལམ་ནས་འཐོན་ནས་མྱོས་པའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་གནས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བཀུག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་བུ་གའི་མ་མ་ནས་བྱུང་སྟེ། མིང་ལ་ཤིན་ཏུ་འཁྱུད་ནས་དེའི་སེམས་དང་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དགུག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྐྲད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དུ་བ་དམར་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྲད་པའི་དུས་སུ་དུ་བ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བོ་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་འདིར་བསྒོམ་པ་རིམ་པའི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སུ་ཁ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་དུ་བ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སེར་སྣའི་རིགས
Chinese
应当观想身色白色，如同遍照尊，以遍照尊为顶严。于此，又应观想智慧萨埵的体性，观自在的自性。于彼智慧萨埵的心间，在莲花和月亮上，勾召所调伏者的身体，思维烦恼消融。其后，于智慧萨埵心间的月亮上，竖立起三字自性的咒语鬘，降下甘露之流，缘于所调伏者的身体而显现。从自身放出光芒，从顶端化为无数的天女之众，手持盛满甘露的宝瓶，对所调伏者进行灌顶。如是，以常住的天女和安住的本尊，方便和智慧双运中真实生起的菩提心之流，也进行灌顶，使罪业完全寂灭。此为息业之仪轨。其后，应当了知使语完全苏醒。语完全苏醒，即面容、手、身色、形貌等一切如前。然而，应观想自己的心，被无始以来的无明习气所束缚，被我与我所执着所占据的心性之烦恼完全寂灭，极度施予，白色遍照尊为如镜般的智慧之体性。其语将完全苏醒。彼即息业，以及语完全苏醒，应观想薄伽梵身色白色。此为怀爱和勾召之仪轨。于怀爱和勾召之彼，应观想身色红色。彼即于怀爱和勾召之业，观想薄伽梵身色红色，面容和手印等如前。此处观想之次第为，瑜伽士面朝西方。从完全变化的“亚”字中，在风轮之上，观想以无量光为顶严，主要展现娇媚之姿的自己为种姓的观自在之相。从外，自己心间的“赫利（藏文：ཧྲཱིཿ）
English
One should meditate on the body being white in color, like Vairochana, adorned on the head by Vairochana. Moreover, one should meditate on the nature of the wisdom being, the self-nature of Avalokiteśvara. In the heart of that wisdom being, on a lotus and a moon, summon the body of the one to be subdued, and contemplate the dissolution of afflictions. After that, on the moon in the heart of the wisdom being, erect a garland of mantras of the nature of three syllables, causing a stream of nectar to flow, focusing on and visualizing the body of the one to be subdued. From one's own body, rays of light emanate, transforming from the crown into an immeasurable host of goddesses, holding vases filled with nectar in their hands, bestowing empowerment upon the one to be subdued. Likewise, with the ever-abiding goddesses and the lord abiding in union, from the union of skillful means and wisdom, the stream of bodhicitta that truly arises also bestows empowerment, and all faults are pacified from the very beginning. This is the ritual of peaceful activity. After that, it should be known that one makes speech fully awakened. Speech being fully awakened is that the face, hands, body color, and form, etc., are all as before. However, one should meditate on one's own mind, bound by the ignorance of beginningless habitual tendencies, the afflictions of the mind itself, seized by the clinging to self and what belongs to self, being completely pacified, greatly bestowing, the white Vairochana as the nature of mirror-like wisdom. Their speech will be fully awakened. That is the peaceful activity, and from speech being fully awakened, one should meditate on the Bhagavan being white in color. This is the ritual of subjugation and summoning. In that very subjugation and summoning, one should contemplate the body being red in color. That is, in the activity of subjugation and summoning, one should meditate on the Bhagavan being red in color, the face and hand symbols, etc., being as before. Here, the order of meditation is that the yogi faces manifestly towards the west. From the fully transformed letter "Ya," on top of the wind mandala, one should meditate on oneself, adorned on the head by Amitabha, mainly displaying a charming posture, as the form of the Lord of the World of the lineage. From the outside, the HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ) in one's own heart
Chinese
嗡啊吽。从完全转化的“让”字中，观想从“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的莲茎，并带有光芒的丝线，生出八瓣红色莲花。在每一片花瓣上，观想三个红色的种子字，即“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、“匝”（藏文：ཛྫཿ，梵文天城体：ज्जः，梵文罗马拟音：jjah，汉语字面意思：匝）。在花蕊排列的花心中，观想由两个“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字所依持的世尊的三字咒。从那个咒语中，红色的光芒使之陶醉，并使之陶醉，从而产生风轮。遍布所有方向的轮，观想所要控制的身体，因欲望而受他人控制并陶醉，在前方。用绳索束缚颈部，用铁钩刺穿心莲。同样，在阴道的莲花上，用欲望之箭击打，观想其激动和极度陶醉。然后，之后，从那个心莲的花心中，取走由两个“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字所依持的名字字，然后观想将其束缚在自己的颈部。再次，从自己心莲的花心中，位于月亮上的“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，红色的光网被命气吹动，花瓣上所住的三字自性咒也向上升起，从自己的右鼻孔出来，勾取陶醉者的心莲花心中所住的名字字。从所调伏者的左鼻孔出来，与名字紧密相连，使其心与自心合一。这是控制的极好方法。勾召的极好方法也是这个。现在讲述驱逐的极好方法。所谓“红色烟雾”等等，是指在驱逐的时候，观想红色烟雾颜色的世尊。所谓“被风轮缠绕”，是指被风轮围绕的意思。通过这样的仪轨，可以驱逐世尊的敌人，对此不应有任何怀疑。驱逐敌人的观想次第是，瑜伽士在中午时分面向南方，观想具有红色烟雾颜色的不空成就佛，如同吝啬之类。
English
Om Ah Hum. From the completely transformed "Yam" syllable, visualize a red lotus with eight petals, arising from the lotus stem that arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) along with threads of light. On each petal, visualize three red seed syllables, namely Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and Jjah (藏文：ཛྫཿ，梵文天城体：ज्जः，梵文罗马拟音：jjah，汉语字面意思：匝). In the filaments arranged in the heart of the flower, contemplate the three-syllable mantra of the Blessed One, supported by two Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) syllables. From that mantra, red rays of light intoxicate and cause intoxication, generating a wheel of wind. Pervading all directions, visualize the body to be controlled, becoming subject to others' power and intoxicated by desire, in front. Bind the neck with a rope, and pierce the heart lotus with an iron hook. Similarly, on the lotus of the bhaga, strike with the weapon of desire, and contemplate its agitation and extreme intoxication. Then, afterwards, from the heart of the lotus in that heart, take the name syllable supported by two Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) syllables, and then visualize binding it to one's own neck. Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable residing on the moon in the heart of one's own heart lotus, the red web of light is propelled by the life-force wind, and the mantra of the three-syllable nature residing on the petals also rises upwards, emerging from one's own right nostril, hooking the name syllable residing in the heart of the intoxicated one's heart lotus. Emerging from the left nostril of the one to be subdued, closely embrace the name, uniting its mind with one's own mind. This is the excellent method of control. The excellent method of summoning is also this. Now, the excellent method of expulsion is taught. The phrase "red smoke," etc., refers to contemplating the Blessed One with the color of red smoke at the time of expulsion. The phrase "entwined by the wind wheel" means surrounded by the wind wheel. Through such a ritual, one can expel the enemies of the Blessed One, and there should be no doubt about this. The order of contemplation for expelling enemies is that the yogi, at noon, faces manifestly south, and visualizes Amoghasiddhi with the color of red smoke, like miserliness and the like.
Tibetan
་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དཀྲིས་པ་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལ་རང་གི་འོད་ཟེར་དུ་བ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་རང་གི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དུ་བ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་མཚན་པའི་མཚོན་ཆ་བཟུང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་དགྲ་བོ་རྣམས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དུ་བ་དངུལ་གཟུགས་དམར་བ་ནི། །རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་ལ་ངེས་སྦྱར། །ཞེས་པའི་དུ་བ་དངུལ་གཟུགས་དམར་པོའི་མདོག་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དུ་བ་དངུལ་གཟུགས་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཧེ་དང་རྟའི་སྟེང་དུ་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུག་དང་མཚོན་ཆས་འཐབ་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་སེམས་དང་བཅས་ བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་དང་དངུལ་གཟུགས་དམར་པོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ། དེས་དགྲ་བོ་རྣམ་པར་ཞེ་སྤང་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ད་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སོ་སོར་བསད་པར་རེངས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག །རེངས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསད་པ་ལ། སྐུ་མདོག་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུ་བའི་མདོག་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཧཱུ༵་ཛྫཿ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག