Tibetan
གཉིས་པར་ཡང་གྱུར་པས་ལམ་ཡང་དགོས་པར་སྨྲ་བ་དེའི་མཐོང་བར་བྱས་པ་ནི་ཐོག་མའོ། །དེའི་ཡུལ་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་ཡང་མཐའ་མེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཕྲད་པ་ནི། འབྲས་བུར་ཡང་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ལས་ངེས་པ་པོ་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ནི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གི །དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཞུང་གི་ཚོགས་དུ་མ་བཤད་པའི་མཐར་འབྱུང་བས། ཕྱོགས་བཅུར་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཡུལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་འགགས་པའི་འབད་པ་ནི་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་པས། རང་གི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པས་འདིའི་སྣང་བ་དང་མཛད་པ་དེ་འདྲའོ། །འདི་ནི་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས། བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ན་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་ལམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་གྱུར་པས་མཛོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གཙུག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐད་མ་ལུས་བྱུང་ཞིང་དེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་སོ། །ལམ་དེ་ཉིད་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་དེར་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འདི་རྒྱུའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ནས་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་ཀུན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། །དར་བ་ཆེན་པོ་ཆོག་ཀྱི་ཏོག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཞེས་བཤད་པའོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། བླ་མའི་ རྒྱུད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས། བདག་པོ་ནི་དེའི་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་མི་གསལ་བ་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་གང་ལས་རྟོགས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང༌། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རྒྱུད་ནི་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་དེ། །དེའི་དགོངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་ནི་དེའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར་མཛད་པའོ།། །ཚུལ་གང་གི་ཆེད་དུ་གང་མཛད་པ་ནི། དེ་ལྟའི་ལམ་ནི་མཁན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་པས། །ཉེ་བར་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ནི་བསྡུས་དོན་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་པོར་གྱུར་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་དབྱིབས་དང་མིང་རྣམས་སོ།། །རིམ་པར་བཀོད་ནས་བྱས་པ་ནི། མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །ཉེ་བར་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་འདི་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་པ་མེད་པར་ཚིག་དང་དོན་འཆང་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདོད་པའི་དོན་དུའོ། །བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་ཐམ་ཅད་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དེར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གང་གིས་རྟོགས་འགྱུར་བ། །མགོན་པོ་རེ་བོ་ལ་གནས་ཉི་ཟེར་དབང༌། །མཁན་པོའི་རྗེས་མཐུན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྦྱར། །དགོས་དོན་དེ་ཡི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །བློ་ཡུལ་མན་ངག་ཆུ་ཡིས་སྙིང་པ་གང༌། །རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ ཡི། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ལྡན་པར་ཤོག །དཔལ་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འགྲེལ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱིས་ཏྭ་དང་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འགྲེལ་པ། དྲིལ་བུ་པ།
Chinese
其次，由于转变，也说需要道，这被认为是最初的。由于它的境远离边，因此境也是无边的，这是合理的。因此，这里通过两种词语来表达：因的词语是自性，即自性空性等不变的自性。它的缘是听闻等，与此相应而随行。它和它的自性相遇，即使在果上安立词语，也因为没有其他能从它的境中确定的缘故。如果变成其他，那就永远不是如来，因为是遍计所执的缘故。因此，因和果的词语是由缘来分别安立的。对此，没有任何增长和减少的法。像这样的果和随顺的道，从那之中产生，最终会出现在没有宣说众多教典集合的结尾。被称为十方圣众显现的相续不断的法王，由于最初和最终没有殊胜第一的境，因此是就所依而言的。不间断的努力，由于脱离的自性的力量而产生，是相续断绝的。由于自己的清净智慧不间断，因此它的显现和事业也是如此。这是不住涅槃者。十方是法的巨鼓。无色是殊胜的圣者。一切色是显现的光辉。是持有所有影像者。这样说的。如此宣说了道的伟大之后，为了显示所说和能说的周遍， 心之密藏乃珍宝， 周遍众生心之性，以此依次显示了周遍果、道和自性。心是确定法界自性的心金刚。那是秘密，是声闻等不能领悟的意义。从此产生坛城等的装饰，因此是密藏。如是说： 遍知智慧持密藏， 国王幻化种种持。 这样说的。它本身是位于顶髻上的珍宝，是道的究竟，一切语言都从中产生，并安住在它的座上。那个道是菩萨们所体验的。如是说词语的主
English
Secondly, due to transformation, it is also said that the path is necessary, and this is considered the beginning. Since its object is free from extremes, it is reasonable that the object is also limitless. Therefore, here it is expressed through two terms: the term of cause is self-nature, that is, the unchanging self-nature such as emptiness of self-nature. Its condition is hearing and so on, following accordingly. It and its self-nature meet, even if terms are established on the result, it is because there is no other that can be determined from its object. If it becomes something else, then it is never the Tathagata, because it is the object of complete imputation. Therefore, the terms of cause and result are established separately by conditions. There is no dharma of increase or decrease in this. Such a result and the path that follows it, arise from that, and will eventually appear at the end where the collection of many scriptures is not proclaimed. Called the King of Dharma, the continuous manifestation of the assembly of the ten directions, because the beginning and the end do not have the supreme first object, it is in terms of the dependent. Uninterrupted effort, arising from the power of the nature of detachment, is the cessation of continuity. Because one's own pure wisdom is uninterrupted, its manifestation and activities are also the same. This is the one who does not abide in Nirvana. The ten directions are the great drum of Dharma. Formless is the supreme saint. All forms are the glory of manifestation. Is the holder of all images. So it is said. Having thus proclaimed the greatness of the path, in order to show the pervasiveness of what is said and what can be said, The secret treasury of the heart is a jewel, The nature of the mind pervades all beings, thereby sequentially showing the pervasiveness of result, path, and self-nature. The heart is the heart vajra, the self-nature that is certain of the Dharmadhatu. That is secret, the meaning that the Shravakas and others cannot comprehend. From this arise the decorations of mandalas and so on, therefore it is a secret treasury. As it is said: The all-knowing wisdom holds the secret treasury, The king holds various illusions. So it is said. It itself is the jewel located on the crown of the head, the ultimate of the path, from which all languages arise, and abides on its seat. That path is experienced by the Bodhisattvas. Thus said the lord of words
Chinese
以偈颂形式（说）。“具足六种秘密真言王”，如是说故可知晓。那么，以何成就此道呢？“一切行”是指：行是指被烦恼所驱使而行于轮回之中，因为被称作“自性”，已经转变成了本体，因此这是为了显示因的意义。那个自性，又在三种状态中持续不断，因此被称作“心”。那又是， “最初无有成佛之因，成佛无始亦无终。”如是说。如是显示了所说之事的普遍性之后，所说之词的普遍性是：“诸法名为圣教”以及“一切续部”。诸法是种种陈设的诸法，即教法以及其他。其中，教法是圣教的支分。其他则是先前所说的以及修持等等。如是说：“正法法王光明照，世间显现之殊胜， 佛法自在佛法王，善妙之路乃导师。”以及“圣道极其高妙处，广大兴盛圆满顶。”以及“圆满一切波罗蜜，具足一切地的庄严， 完全清净无我之法。”如是宣说。一切续部的则是行为、 实践、瑜伽以及上师的 续部。如是说：“精进广大幻化网，一切续部之主尊。”因此，主尊是其决定的智慧。因此，那些的自在者是决定的。所谓安立为金刚语，是指：对于不明显以及词句的意义广大的，就那样称呼。那么，那些是从何了悟而宣说的呢？“甚深广大续部之释义，及其口诀摄略而宣说。”其中，甚深广大的续部就是圣教本身。其意之释义是从其口诀中产生的，意义简略而宣说，是指在此造作了简略的释论。以何种方式为了何事而造作呢？“如是之道乃随行堪布者，为近行者等作简略义。”其中，所谓如是之道，是指：先前所说的甚深和广大的意义被确定为简略的。
English
In verse form. "Endowed with six secret mantra kings," it is understood as stated. So, by what is that path accomplished? "All beings" means: Going refers to being driven by afflictions to go there in samsara, because it is called "self-nature," it has been transformed into the essence, therefore this is to show the meaning of the cause. That self-nature, also continues uninterrupted in the three states, therefore it is called "mind." That is also, "Initially there is no cause for becoming a Buddha, becoming a Buddha has no beginning or end." It is said so. Thus, after showing the universality of what is said, the universality of the words spoken is: "All dharmas are called scriptures" and "all tantras." All dharmas are the various arranged dharmas, namely the teachings and others. Among them, the teachings are the branches of the holy teachings. The others are what was previously taught and the practice and so on. It is said so: "The true Dharma, the Dharma King, shines brightly, the supreme of the world's appearance, the Lord of Dharma, the King of Dharma, the excellent path is the guide." And "The noble path is extremely high, the great flourishing is the crown of contentment." And "Perfecting all perfections, endowed with the adornment of all grounds, completely pure selflessness Dharma." It is said so. All the tantras are the actions, practices, yoga, and the tantra of the lama. As it is said: "Great diligence, great net of illusion, the supreme lord of all tantras." Therefore, the lord is its definite wisdom. Therefore, the masters of those are definite. What is called establishing as Vajra words refers to: For what is not clear and the meaning of the words is vast, it is called that. So, from what are those understood and explained? "Profound and vast commentary on the tantras, and its pith instructions are summarized and explained." Among them, the profound and vast tantras are the holy teachings themselves. The commentary on its meaning arises from its pith instructions, and explaining the meaning in brief refers to making a brief commentary here. In what way and for what purpose is it made? "Such a path is followed by the abbot, for those who practice closely, the meaning is made brief." Among them, what is called such a path refers to: The profound and vast meaning previously taught is determined to be brief.
Chinese
因为耶巴（ེལ་པ་）成为作者，所以形状和名称都与此相符。按照次第安排而做，是追随堪布。名为“对于亲近者”，是为了对于此续怀着恭敬，毫无遗漏地掌握词句和意义，以及思考和想要阅读的缘故。名为“已经汇集”，那也是因为通过许多誓言而舍弃后汇集，或者对于想要迅速获得成就等等，以及具备誓言而修持的事业全部都将由此成就，深奥和广大的就是大乘的进入，那些汇集的成就就是深奥且广大的境地，在此汇集之处所著的修法。深奥且广大由何而证悟？依怙主瑞沃（རེ་བོ་）处所的日光威力。堪布的随顺，亲近地汇集结合。彼之必要意义的口诀极其汇集。从大车和大海中，以智慧之境的口诀之水充满心髓。稍微揭示所得之物，愿具足领悟欢笑金刚（བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ）之义。吉祥弥勒巴（མཻ་ཏྲི་པ）所作的亲近汇集，以及深奥且广大的注释。大智者德利布巴（དྲིལ་བུ་པ）所作圆满。印度堪布曼殊师利达（མཉྫུ་ཤྲཱིས་ཏྭ）和格隆洛丹谢饶（བློ་ལྡན་ཤེས་རབ）所翻译。