Tibetan
དང་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པའོ། །འདབ་གྲངས་ཚིགས་བཅད་གྲངས་ཀྱང་མཉམ། །ཚིག་གཅིག་ལྷག་པ་ལྟེ་བར་བརྟགས། །ཀུན་གྱི་ལྟེ་བར་དེ་འགྱུར་བརྟགས། །གནས་ལུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལས་སུ་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང༌། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་དྲུག །དང་པོ་འདབ་བདེ་གཉིས་པ་བརྒྱད། །རིམ་པ་གསུམ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ལྔ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཤྲི་ཁ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ནི་བྲིས། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཞག་ལ། །ཤར་དུ་ཨཿ་དང་བྱང་དུ་ཨཱཿ་།ནུབ་ཏུ་ཨཿ་དང་ལྷོ་རུ་ཨཱཿ་།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཤར་དུ་ཨི་དང་ཤར་ལྷོར་ཨཱི། །ལྷོ་རུ་རྀ་དང་ལྷོ་ནུབ་རཱྀ། །ནུབ་ཏུ་ལྀ་དང་ནུབ་བྱང་ལཱྀ། །བྱང་དུ་ཨུ་དང་བྱང་ཤར་ཨཱུ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་ནི། །གསུམ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཤར་དུ་ཨེ་ཨཻ་ཤར་ལྷོར་ཡང༌། །ཡཾ་ཡཾ་དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་ནི། །ཨར་ཨཱ་རར་རཱ་བདེན་བྲལ་གཉིས། །ནུབ་ཀྱི་གཉིས་ལ་ཨ་ཨཱ་ལ་ལཱ། །ནུབ་བྱང་ལ་ལཱ་བྱང་དུ་ཨོ་ཨོ། །བྱང་ཤར་རྩིབས་གཉིས་ཝཾ་ཝཾའོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྩ་སྡེ་ལྔ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཊ་སྡེ་ལྔ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ཏ་སྡེ་ལྔ། །བྱང་གི་འདབ་མར་པ་སྡེ་ལྔ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་འདབ་གསུམ་ལ། །ཀ་ཁ་གང་ལེགས་པར་དགོད། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་གྷ་ད་ཀྵ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ན་ཐཱཥྚ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་ཤ་ཐཱ་ཧ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་ལ། །ཕྱོགས་བཞིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཞི་བྲི། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཡ་ཡཱ་ཡི་ཡཱི་ཡྲྀ་ཡྲྀ་དྲུག །ཡུ་ཡཱུ་ཡླྀ་ཡླཱྀ་ཡཾ་ཡཾ་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ལ། །ར་རཱ་རི་རཱི་རྀ་རཱྀ་དྲུག །རུ་རཱུ་རླྀ་རླཱྀ་རཾ་ར་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་ལྼི་ལྼཱའི་དང༌། །ལུ་ལཱུ་ལླྀ་ལླཱྀ་ལཾ་ལ་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །བྱང་གི་ འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཝ་ཝཱ་ཝི་ཝཱི་ཝྼི་ཝྼཱི་དང༌། །ཝུ་ཝཱུ་ཝླི་ཝླཱི་་ཝཾ་ཝ་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ལེགས་པར་བྲིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཞི་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཤར་དུ་ཧ་བྲི་སྟེ། །ནུབ་ཏུའང་ཧ་སྟེ་བྱང་དུ་ཧཱཾ། །ལྷོ་རུ་ཧཱཿ་ནི་ཚེག་དྲག་ཅན། །ཧི་ཧཱི་ཤར་སྟོད་གཡོན་སྐོར་དུ། །ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ལྷོ་སྟོད་མེ་མཚམས་སུ། །ཧླྀ་ཧླཱྀ་ནུབ་སྟོད་བདེན་བྲལ་དྲུག །ཧུ་ཧཱུ་བྱང་སྟོད་རླུང་མཚམས་སུ། །ཧཱུཾ་ནི་ཤར་དུ་ཨཱཿ་ནི་ལྷོར། །ཧོ་ནི་ནུབ་སྟེ་ཨོཾ་ནི་བྱང༌། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཡང༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དབུས་ཀྱི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཧཱུཾ་གཅིག་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རིམ་དྲུག་པ། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །ཤར་ནས་བརྩམས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་བཞི་ལ། །བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཞེས་པ་ནས། །ཡ་ཏེན་མཿ་ཞེས་པའི་མཐར། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ། །ཡི་གེ་བཞི་བཞི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཡར་ཝཾ་ལ་ཡིས། །བསྐོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞུས་ནས་བྱ་གྲུབ་འཁོར་ལོའི་མཐར། །སྤྱི་དོན་བཅུ་བཞིའི་ཚིག་གྲངས་དང༌། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་མཉམ། །ཚིག་གཅིག་ལྷག་པ་ལྟེ་བར་བརྟག །བསྟོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། །ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་ཚིགས་བཅད་ལྔ། །མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག །མཉམ་ཉིད་བྱ་གྲུབ་གོ་རིམས་བཞིན། །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་ནི། །སྔར་སྨོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །འདུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་དང༌། །སྦྱར་ཞིང་སོ་སོར་བསྟོད་པར་བྱ། །རིགས་ཀུན་བསྡུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །དང་པོའི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ལྷག་མ་སྒོ་རྣམས་སོ་སོ་ལ། །ཚིགས་བཅད་ཡེ་ཤེས་བསྟུན་ཞིང་བསྟོད། །གསང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྟོད་པ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །སྦྱར་ཏེ་དང་པོ་འདུད་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དགའ་བཞི་མེ་ལོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་བཞི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་རྟོག་མཉམ་ཉིད་དང༌། །བྱ་གྲུབ་རིམ་གཞིན་འདུད་བཞི་བཞི། །ནང་གི་རྒྱས་བཤད་འདིར་མ་བྱས། །གསང་བའི་ཕྱིར་དང་མདོར་བསྡུས་ཕྱིར། །ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ གཞུང་ཚད་ནི། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་པོས་ནས་གསུངས་བདུན་ལ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་པ་རང་ལ་བསྡུས་ཕན་ཡོན། །ཡང་ན་ཀློག་སེམས་ལ་སོགས་སོ། །གསང་སྔགས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཞུང་ཚད་ཚིགས་བཅད་བྱེད་དང་བཞི། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནས་ཨཾ་ཨཿའི་མཐར། །རྩ་བའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ནས་ཨ་ཡི་མཐར། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་སྔགས་ཀུན་ལ། །ཐུན་མོང་མིང་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མགོ་མེད་མཐའ་མེད་བསྡུས་པ་སྤྲུལ། །འདི་ནི་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་ཡིན། །སྐུ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ནི། །བཟླས་དང་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་དང༌། །འཁོར་ལོ་དགོད་པར་བྱ་བ་དང༌། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱེད་དེ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་ཕྱིར། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། །ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་ཚིགས་བཅད་ལྔ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་མཚན་གསོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེས་ལུང་མི་འགལ་བླ་མས་མན་ངག་རྒྱུད། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་ཙམ་བརྩམས་ཏེ། །བཤད་མཛད་དགོངས་འགྲེལ་བ་དག་གིས་འགལ་བ་མེད། །ཉེས་པ་ཅི་མཐོང་བདག་བློ་དཔྱད་པའི་རིགས། །བདག་པས་དམན་ལ་ཕན་པ་འགའ་སྲིད་ན། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་མཚན་མཆོག་རྟོགས་གྱུར་ཅིག།། །།འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ། །ནོར་བུའི་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ། །སྔགས་དོན་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང༌། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་དང་སྦྱར་བའི་བསྡུས་དོན་མཚན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།པྲཛྙཱ་གུ་རུས་མཛད་དོ།། །། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་དང་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་མཚན་གྱི་སྒྲོན་མེ། པྲཛྙཱ་གུ་རུ།
Chinese
དང་སུམ་ཅུ་གསུམ། ནང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པའོ། །འདབ་གྲངས་ཚིགས་བཅད་གྲངས་ཀྱང་མཉམ། །ཚིག་གཅིག་ལྷག་པ་ལྟེ་བར་བརྟགས། །ཀུན་གྱི་ལྟེ་བར་དེ་འགྱུར་བརྟགས། །གནས་ལུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལས་སུ་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང༌། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་དྲུག །དང་པོ་འདབ་བདེ་གཉིས་པ་བརྒྱད། །རིམ་པ་གསུམ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ལྔ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཤྲི་ཁ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ནི་བྲིས། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཞག་ལ། །ཤར་དུ་ཨཿ་（藏文：ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿），བྱང་དུ་ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āh，汉语字面意思：阿）。ནུབ་ཏུ་ཨཿ་（藏文：ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）དང་ལྷོ་རུ་ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āh，汉语字面意思：阿）。དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཤར་དུ་ཨི་（藏文：ཨི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）དང་ཤར་ལྷོར་ཨཱི།（藏文：ཨཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊） །ལྷོ་རུ་རྀ་（藏文：རྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）དང་ལྷོ་ནུབ་རཱྀ།（藏文：རཱྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：利） །ནུབ་ཏུ་ལྀ་（藏文：ལྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）དང་ནུབ་བྱང་ལཱྀ།（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利） །བྱང་དུ་ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）དང་བྱང་ཤར་ཨཱུ།（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌） དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་ནི། །གསུམ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཤར་དུ་ཨེ་ཨཻ་ཤར་ལྷོར་ཡང༌། །ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་ནི། །ཨར་ཨཱ་རར་རཱ་བདེན་བྲལ་གཉིས། །ནུབ་ཀྱི་གཉིས་ལ་ཨ་ཨཱ་ལ་ལཱ། །ནུབ་བྱང་ལ་ལཱ་བྱང་དུ་ཨོ་ཨོ། །བྱང་ཤར་རྩིབས་གཉིས་ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）འོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྩ་སྡེ་ལྔ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཊ་སྡེ་ལྔ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ཏ་སྡེ་ལྔ། །བྱང་གི་འདབ་མར་པ་སྡེ་ལྔ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་འདབ་གསུམ་ལ། །ཀ་ཁ་གང་ལེགས་པར་དགོད། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་གྷ་ད་ཀྵ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ན་ཐཱཥྚ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་ཤ་ཐཱ་ཧ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་ལ། །ཕྱོགས་བཞིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཞི་བྲི། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཡ་ཡཱ་ཡི་ཡཱི་ཡྲྀ་ཡྲྀ་དྲུག །ཡུ་ཡཱུ་ཡླྀ་ཡླཱྀ་ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ལ། །ར་རཱ་རི་རཱི་རྀ་རཱྀ་དྲུག །རུ་རཱུ་རླྀ་རླཱྀ་རཾ་ར་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་ལྼི་ལྼཱའི་དང༌། །ལུ་ལཱུ་ལླྀ་ལླཱྀ་ལཾ་ལ་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །བྱང་གི་ འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཝ་ཝཱ་ཝི་ཝཱི་ཝྼི་ཝྼཱི་དང༌། །ཝུ་ཝཱུ་ཝླི་ཝླཱི་་ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）ཝ་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ལེགས་པར་བྲིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཞི་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཤར་དུ་ཧ་བྲི་སྟེ། །ནུབ་ཏུའང་ཧ་སྟེ་བྱང་དུ་ཧཱཾ། །ལྷོ་རུ་ཧཱཿ་ནི་ཚེག་དྲག་ཅན། །ཧི་ཧཱི་ཤར་སྟོད་གཡོན་སྐོར་དུ། །ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ལྷོ་སྟོད་མེ་མཚམས་སུ། །ཧླྀ་ཧླཱྀ་，西上方无有实性之六者。 呼呼，北方之上方风之边际。 吽在东方，阿在南方。 霍在西方，嗡在北方。 如是四字， 与所修之名一同。 与中央之名一同， 吽字一个好好地书写。 其之外围第六层， 三十二瓣莲花上， 从东方开始向左绕， 八方四隅之四四位， 从“班杂底瑟那”开始， 至“亚丹玛哈”之末， 依次顺时针， 四字四字安放好。 其之外是事业的， 以分类而生的四种元素， 以ཡར་ཝཾ་ལ་ཡིས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之字， 围绕之轮为幻轮， 在成办事业之轮的最后， 十四种共同意义的词数， 与一百五十七相等。 多出一个词在中心观察。 在赞颂的次第中分开， 二十句词，五段。 镜、法界各自领悟。 平等性、事业成就按顺序， 在菩提心金刚轮上， 以五段全部赞颂。 剩余五轮， 与之前所说的五智， 与顶礼之段落一一对应， 结合并各自赞颂。 在总集诸部的轮上， 从第一门开始全部赞颂。 剩余之门各自， 段落与智慧相符并赞颂。 在秘密身之轮上， 与赞颂和智慧， 相结合，首先是四顶礼。 殊胜之四喜是镜智。 剩余之四是十六词。 十六喜按次第， 法界、普作、平等性， 与事业成就按顺序， 四四顶礼。 内在的广说在此不做， 为了保密和简略。 讲述利益的， 论典数量是， 须知为一百五十。 执金刚金刚持， 从“如是说”之七句中， 前面两句的轮， 是第一的利益讲述。 剩余之四是四轮的， 按顺序是利益。 说是收摄于自身的利益， 或者说是读诵、心等。 以秘密真言次第分开， 论典数量是四段。 对此进行区分有两种， 从嗡开始到ཨཾ་ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之末， 须知为根本咒语。
English
Dangsumchupa sum. The sixth inner wheel. The number of petals is equal to the number of verses. Consider the extra word as the center. Consider that it transforms into the center of everything. The nature has been shown above. Also, the working illusion wheel is like the inner wheel. Six circular wheels. First, six petals, second, eight. Third, sixteen. Fourth, thirty-two. Fifth, sixty-four. Sixth, also thirty-two. Write Shri Kha Dha etc. Place the name of the object to be accomplished in the center. In the east, Ah, and in the north, Ah. In the west, Ah, and in the south, Ah. On the eight petals outside of that, in the east, I, and in the southeast, I. In the south, Ri, and in the southwest, Ri. In the west, Li, and in the northwest, Li. In the north, U, and in the northeast, U. The wheel outside of that is on the sixteen petals of the third. In the east, E Ai, and also in the southeast, Yam Yam, similarly in the south, Ar A Rar Ra, two without truth. For the two in the west, A A La La. In the northwest, La, in the north, O O. The two northeast spokes are Vam Vam. The fourth level is thirty-two. On the eastern spoke, the five roots. On the southern spoke, the five Ta groups. On the western petal, the five Ta groups. On the northern petal, the five Pa groups. On the three petals of the northeast corner, write Ka Kha as you like. In the southeast corner, Gha Da Sha. In the southwest corner, Na Na Tha Shta. In the northwest corner, Sha Tha Ha. The petal outside of that is the sixty-four one. Write the four names of the object to be accomplished in the four directions. On the twelve eastern petals, Ya Ya Yi Yi Yri Yri six. Yu Yu Yli Yli Yam Yam six. Thus, arrange the twelve. Then, on the twelve southern ones, Ra Ra Ri Ri Ri Ri six. Ru Ru Rli Rli Ram Ra. Thus, arrange the twelve. On the twelve western petals, La La Li Li Lli Llai and Lu Lu Lli Lli Lam La six. Thus, arrange the twelve. On the twelve northern petals, Va Va Vi Vi Vli Vli and Vu Vu Vli Vli Vam Va six. Thus, write the twelve well. Together with the four names of the object to be accomplished in the directions, write Ha in the east. Also Ha in the west, Ham in the north. In the south, Hah with a tsek drag. Hi Hi in the upper east, turning left. Hri Hri in the upper south, fire corner. Hla
English
Hrih, the six devoid of truth in the upper west. Hu hu, at the northern upper wind boundary. Hum is in the east, Ah is in the south. Ho is in the west, Om is in the north. Thus, these four syllables, together with the name of what is to be accomplished. Together with the name of the center, write one Hum syllable well. Outside of that, the sixth layer, on the thirty-two petals, starting from the east and going counterclockwise, on the four corners of the eight directions, from "Vajra Tishna" to the end of "Ya Ten Maha," place four syllables each in order clockwise. Outside of that, the four elements arising from the divisions of karma, with the syllables Yar Vam La Yi, the surrounding wheel is the illusion wheel, at the end of the accomplishment wheel, the number of words of the fourteen common meanings, is equal to one hundred and fifty-seven. Consider one extra word in the center. When divided into the order of praise, twenty verses, five sections. Discern mirror and Dharmadhatu separately. Equality and accomplishment in order, on the Bodhicitta Vajra wheel, praise with all five sections. For the remaining five wheels, the five wisdoms mentioned earlier, and each verse of homage, combine and praise separately. On the wheel that gathers all families, praise all from the first gate. For the remaining gates, each section corresponds to wisdom and praise. On the secret body wheel, combine with praise and wisdom, first are the four homages. The supreme four joys are mirror-like. The remaining four are sixteen words. The sixteen joys in order, Dharmadhatu, all-creating, equality, and accomplishment in order, four homages each. The inner explanation is not done here, for secrecy and brevity. The extent of the scriptures that speak of benefits is, know that it is one hundred and fifty. Vajrapani Vajradhara, from the seven sentences of "said by," the wheel of the first two sentences, is the benefit of the first. The remaining four are the benefits of the four wheels in order. It is said that the benefit is gathered to oneself, or reading, mind, etc. Dividing the secret mantra in order, the number of scriptures is four sections. There are two types of divisions, from Om to the end of Am Ah, know that it is the root mantra.