Tibetan
ལོ་དྲུག་པོ་ལ། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །གཅིག་ནི་ནང་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་སོགས་ནས་གསང་བའི་མཐར། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་གསུངས། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན། །མགྲིན་པ་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་ག་དཔྲལ། །དེ་བཞིན་གསང་བ་ལྟེ་བ་རུ། །ཡང་ན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །མིང་ཅན་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །མིང་ནི་མགྲིན་པར་གསུངས་པའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མིང་ཅན་ནོ། །དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་ལ། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དངོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བརྒྱུད་པའོ། །གཞན་དག་ལྷག་མ་གཞན་ཀུན་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་བདག་ཆེན་རྣམས། ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། །བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པ་དོན་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་གི །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཚིག་གི་མཐར། །གང་ཕྱིར་ཚིགས་ སུ་བཅད་པའི་ཚིག །ཉི་ཤུ་བྱ་དང་བྱེད་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིགས་བཅད་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་གསུངས་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རིམ། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིམ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གནད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཞན། །སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་དང༌། །ལྔ་པ་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་ནི་མེ་ལོང་ཡང་དག་བཤད། །རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་གནད་ཀྱིའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་འདོད། །ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནང་ཉིད་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་འདུད་ཅེས་པ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནས། །ཡང་དག་མཐའ་ཡི་བར་དུ་ནི། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ཡི་མཆོག །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག །རྟག་ཏུ་གཞི་ལ་དྲན་མེད་ཐོབ། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག །བདེ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་དག་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ། །དེ་དག་དཔེ་ཙམ་གཞན་ཡོད་མིན། །བདེ་ཡང་གསུངས་ཤིང་བསྟོད་པའི་མཆོག །ཕྱག་འཚལ་འདུད་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མཆོད་དང་མཆོད་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱའི་ལས་བྱ་བའང༌། །སྔར་གསུངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཆོད་པའི་མིང༌། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས། །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ནི་བཤད། །སྟེང་འོག་སྦྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུངས་པ། །དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཆོག །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ཡི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་སོགས། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ནི།། དེ་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཚིག་ནི་རེ་རེའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཚིག །དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་མཛད་དུས་སུ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡི་ཆགས་ཆེན་ཞེས་པ་ནས། །གང་དེ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་མཐར། །གང་ ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི། །ཡང་དག་མཐའ་རུ་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ། །གཉིས་སྤངས་པར་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རོལ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་བཞི་པ་ཡི། །ལྷག་མ་ལྷག་མའི་བར་དུ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཛུམ་པའི་ཚིག །སོ་སོར་རྟོག་པ་གསུང་བའོ། །གནད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ཡང། །བཅུ་གཉིས་དང་པོ་གནད་ཀྱི་སྒོ། །སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག །ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱི་བརྔས། །དེ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གནས། །སྲོག་དང་རླུང་དུ་རྣམ་པར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡང་གསུངས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་མ་ལུས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཆོས་སྐུ་མཆོག །དེ་དག་གང་ཕྱིར་མེད་ལས་བྱུང༌། །མེད་པ་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྐུ་བཞི་པོ་དག་གྲངས་མེད་པའི། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ལྔ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རབ་བརྟགས་པ། །མཁའ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རང་ལས་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡི་ཚིག །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་བཞི་པའི་མཐའ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །རང་རིག་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་མཆོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང༌། །བཤད་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚིག །དྲ་བ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་ནང་ལས་སྐྱེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོ་རྩེ་མོ་ཅན། །དགའ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་སོགས་ནས་གང་བའི་མཐར། །དང་པོ་རེག་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆགས་པའི་དགའ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཡང༌། །རུས་སྦལ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཟླ་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀེང་རུས་དགའ་བ་དྲུག་པའོ། །བདུན་པ་རུ་ནི་གསུངས་པ་ནི། །སྒྲ་ཡི་དགའ་བ་མ་ལུས་པའོ། །འཇིགས་པའི་དགའ་བ་བརྒྱད་པར་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དགའ། །བཅུ་པ་བཅུ་ཡི་དགའ་བའོ།། གཞན་ཡང་སྙིང་གི་དགའ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དགའ། །དེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བཅོ་ལྔ་པར་ནི་གསུངས་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འདོད། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །དགའ་བྲལ་དུ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་དག་དགའ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ནི།། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དབུས་ནའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་བཤད། །གང་བ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་ཡང༌། །དགའ་བ་གསུམ་སྟེ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་ལྡན་པ་ནི། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་འཕོ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཁྱབ་པར་རོ། །ཐབས་ནི་བཅུ་
Chinese
在那六年里，气息运行的是诸天。将宣说为二轮，一是于内修习，从顶髻等至隐秘处，于续与续中宣说。二是金刚界等，至成所作智。那些如是次第，喉间、顶髻、心间、前额，如是隐秘、脐间。或者名称的类别是，语自在、法界之名的顶髻轮。法界清净之名，于喉间宣说。明镜智是身之法界轮。个别观察之智是脐轮之名。于前额轮所宣说的是，如是平等性智。成所作智是隐秘轮的自性。如是于一切瑜伽续中，遍布着示现之大王，是五种智慧的自性，是五佛的真实自性。诸佛、菩萨们，是从上往上传承的。其他剩余的一切，上师等大主们，一切都应修习，仅仅读诵也能解脱。从简略中，名为成所作智之轮的分别作意，是第八品。 第九品，名为五智赞颂的意义总摄分别作意。 现在将要讲述那些瑜伽的五种智慧。从敬礼、顶礼等开始，至智慧身语的结尾。因为是偈颂的词句，二十是能作和所作。大自在的偈颂是，最初就是能作的续。剩余四种是所宣说的，因为是次第如何的行为。那些就是五种智慧，如是次第的因等。因和缘的智慧，关键的智慧也是如此，所宣说的禅修智慧，第五是解脱智慧。因是明镜，如实宣说。缘是法界自性。个别观察是关键。平等性是禅修之胜。解脱智慧是成所作。如是次第应知晓。因的智慧有四种，外在和内在。
English
In those six years, the deities are the ones through whom the breath flows. It will be explained as two wheels, one to be cultivated internally, from the crown of the head, etc., to the end of the secret place, it is explained in the tantras and within the tantras. The second is the Vajradhatu, etc., to the end of the wisdom of accomplishing activities. Those are in order as they are, throat, crown of the head, heart, forehead, likewise secret place, navel. Or else, the categories of names are, the crown chakra with the name of Lord of Speech, Dharmadhatu. The name of the Dharmadhatu, which is completely pure, is spoken at the throat. Mirror-like wisdom is the Dharmadhatu wheel of the body. The wisdom of individual discrimination is the name of the navel chakra. What is spoken in the forehead chakra is, likewise, the wisdom of equality. The wisdom of accomplishing activities is the nature of the secret chakra. Thus, in all yoga tantras, it is pervaded by the great king who shows, it is the nature of the five kinds of wisdom, it is the actual nature of the five Buddhas. The Buddhas and Bodhisattvas are transmitted from above to above. All the other remaining ones, the great masters such as the teachers, all should cultivate, and merely reading it will bring liberation. From the condensed, it is called the differentiation of the wheel of accomplishing activities, which is the eighth chapter. Ninth chapter, called the summarized meaning of the praise of the five wisdoms, is the differentiation. Now I will speak about the five wisdoms of those yogas. From prostrations, homages, etc., to the end of the words of the wisdom body. Because it is a verse of words, twenty are the doer and the deed. The verses of the great self are, the first is the tantra of the doer. The remaining four are what is proclaimed, because it is how the actions are in order. Those are the five wisdoms themselves, such as the causes in order. The wisdom of cause and condition, the wisdom of the key is also like that, the wisdom of meditation that is proclaimed, the fifth is the wisdom of liberation. The cause is the mirror, truly explained. The condition is the nature of the Dharmadhatu itself. Individual discrimination is the key. Equality is the best of meditation. The wisdom of liberation is the accomplishment of activities. Thus, it should be known in order. The wisdom of cause has four aspects, external and internal.
Chinese
亦欲。 外境譬喻之体性， 内自以譬喻而表诠。 胜施金刚敬礼者， 从四喜之自性中， 直至真如边际间， 四种安乐受用之胜。 何故空性之语词， 恒时于地得无忆。 如是心要之语词， 乐与空性无别也。 佛陀菩提云者亦， 瑜伽士等先菩提。 彼等唯是譬喻余无有， 安乐亦说且赞叹胜。 敬礼顶礼有四种， 具足供养与供养处自性。 恒时供养处之事业， 昔说如镜智慧是。 如是亦是供养之名， 上师金刚持之实。 彼即说为光明也， 于上下合而敬礼之。 如是瑜伽士所说之， 以譬喻而近表之胜。 外境二二等入故， 其他亦是智慧耶舍。 以方便与因之结合， 非是示现外境者。 是故佛陀贪着等， 十六者之语词等是， 如是喜乐有十六， 语词乃是各各之边际。 于彼佛陀贪着之语， 乃是四喜之体性。 瑜伽自在作之时， 初始终末中央即是。 彼之大贪着云者起， 于彼第四云者之终， 何故恒时法界者， 说是金刚胜也。 佛陀身云者之地， 说是真如边际也。 所说之法身者乃， 离喜者乃是第四。 佛陀欢喜之语词， 如是空性心要中， 俱生之时即是， 说是离二也。 如是佛陀嬉戏者， 佛陀菩提具缘也。 安乐等之第四之， 余者余者之间也。 何故佛陀微笑之语， 说是各别分别也。 要诀智慧解说亦， 十二第一要诀之门。 佛陀解说云者之语， 乃是事业作用之自性。 如实解说为二种， 意欲外境及内也。 佛陀自性云者之名， 乃是事业手印之表示。 于彼阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住。
English
Also want. The nature of external metaphors, The inner self is represented by metaphors. Supreme offering Vajra prostration, it is said, From the nature of the four joys, Until the edge of true reality, The supreme of the four pleasures of enjoyment. Why the word emptiness, Always on the ground, obtain oblivion. Likewise, the word essence, Joy and emptiness are inseparable. Buddha Bodhi also means, Yogis and others first Bodhi. Those are just metaphors, there is nothing else, Joy is also spoken and praised as supreme. There are four types of prostration and reverence, Possessing the nature of offering and the place of offering. Always the work of the place of offering, Formerly said to be like mirror wisdom. Likewise, it is also the name of offering, The reality of the master Vajradhara. That itself is said to be luminosity, Prostration to the union of above and below. As such, the yogi is said to be, The supreme of metaphors that closely represent. Because the external two and two are equally entered, Others are also wisdom Yeshe. By the combination of method and cause, It is not the one who shows the external environment. Therefore, Buddha attachment, etc., The words of the sixteen are, Likewise, there are sixteen joys, The words are the edge of each. In that, the word Buddha attachment, Is the nature of the four joys. When the yogi is free to act, The beginning, the end, and the center are the same. From that great attachment, it is said, At the end of that fourth, it is said, Why is the Dharmadhatu always, Said to be the supreme Vajra. The ground of the Buddha's body, it is said, It is said to be the edge of true reality. The Dharmakaya that is said is, The one who is free from joy is the fourth. The word Buddha rejoices, Likewise, in the essence of emptiness, At the time of simultaneous birth, It is said to be free from two. Likewise, the Buddha's play is, The Buddha Bodhi is conditioned. The remainder of the fourth of joy, etc., Between the remainder and the remainder. Why the word Buddha smiles, It is said to be separate and distinct. The explanation of the key wisdom is also, The first twelve key doors. The word Buddha explanation is, Is the nature of the action of the business. Explain in two ways as it is, The external environment and the internal are intended. The name of the Buddha's own nature, Is the representation of the action mudra. In that Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dwells.