Tibetan
མཚན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན། དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ། ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པ་ལས། ལན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་ཨ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །རྒྱུ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་སྙོམས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟོན། །བློ་དང་ལྡན་པས་གང་ཞིག་མདོ་འདི་དག །མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཞལ་ནས་མཐོང་འདོད་པས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འཁོར་ལོའི་དོན་བཞིན་དུ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ལོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༌། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས། །རྒྱུ་ཉིད་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཚོལ་མེད་ཕྱིར། །ཨ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བདེ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཁྱབ། །ཐུབ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་གནས་པ་ལ། །འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་བཏབ་པས་གཅོད་པ་ལྟར། །ཨ་ཡི་གུ་གུ་ཐུགས་རྗེའི་དང་ཉིད་འཕྲོ། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་བྱས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལྡང་དང་མི་ལྡང་བླང་དོར་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བསྟི་གནས་ཀུན་དུ་བཟང༌། །མེད་པའི་དང་ཉིད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་པས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང༌། །ཨུ་ཞེས་ཆེན་པོ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །ཆེ་བའི་དང་འགྲོ་ཀུན་དུ་དགའ་ལ་སྦྱོར། །ཉིད་དང་གཉིས་མེད་བསམ་འདས་བརྗོད་དང་བྲལ། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་གཡོ། །ཨཻ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་དང་བྲལ། །སེམས་དང་སེམས་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚོགས། །ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པས་འདུ་འཕྲོ་འོད་ཟེར་འཁྲུག །འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་སོ་སོའི་ཡིད་བཞིན་སྦྱོར། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་ཨཾ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཨཿ་ལས་འདས། །སྟོང་ཉིད་ཅི་ལའང་མ་རག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་ཀུན་འབྱོར་པས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བཞུགས་དང་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ གནས་མི་སེམས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚིག་ནི། །ཨ་གདོང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བཙལ་དུ་མེད་པས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཨི་ནི་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཕྲོ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨུ་ནི་དེ་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏོ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་ལྡང་བ་ལ་ནི་དམན་པར་མི་འདོར་མི་ལྡང་བ་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆེ་བའི་ངང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོར་བའོ། །ཨེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྲུབ་པས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པའོ། །ཨོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །ཨཾ་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་ཅིང་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་འགའ་ཡང་མི་གནས་མི་སེམས་མི་ལེན་མི་འདོར་ན། འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི། །འཇམ་དཔ
Chinese
当念诵名号。于此首先，念诵ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ，因此，应当了解此义。文字幻化即是幻化网所显现的圆满菩提萨埵之相，应当知晓。那么如何呢？此处金刚持请问：遍主您利益我，为我之故您垂爱，幻化网所显现之菩提，如何能令我获得？如是请问后，答复说幻化网显现成佛之相，说了约十二个ཨ་。幻化网续后文说：妙吉祥此乃光辉圆满之身，无有共同二取之遍布法，因性三时平等诸佛父，法界母性菩萨圣子示。具慧何人若欲以现量衡量而见此经，如幻化网轮之义，以文字轮之方式即是妙吉祥。本来清净无生之自性，念诵ཨ་ཨཱ་，即是不作之法。因性无有故，无有寻求果，如ཨ་般等持法身即是乐。胜义界性如虚空般无相遍布，能仁自性无有故安住于，如妙吉祥挥剑斩断般。ཨ་之གུ་གུ་，慈悲之初性放射，念诵ཨི་ཨཱི་，即是时间之境即是道。般若波罗蜜多妙音，以起与不起、取舍无有之方式，无有共同之安住处普贤。无有之初性从无有中生出，念诵ཨུ་ཨཱུ་，即是从无有中生出精华。ཨུ་即是伟大，超越有无之边，与伟大之初行皆大欢喜相应。自性与二取无有，超离思议言说，三角ཨེ་之自性即是不动摇。念诵ཨཻ་，即是安立名言，超离言说。心与心即是妙吉祥三摩地。方便与智慧幻化网之众，念诵ཨོ་ཨཽ་，即是聚集放射光芒闪耀。如彩虹般各自如意相应，妙吉祥种种游舞故大乐。大瑜伽士智慧财富之吉祥，虚空无所缘ཨཾ་即是说智慧。智慧与般若无别
English
Now, the names should be recited. First of all, by reciting ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ, one should understand this meaning. This magical display of letters is the form of a Bodhisattva who has manifestly and perfectly awakened through the net of magical display, this should be known. How is it so? Here, Vajradhara asked: All-pervading Lord, you benefit me, and out of love for me, how can I obtain the Bodhi that is manifestly perfected by the net of magical display? In response to this question, it was said that the form of manifest enlightenment through the net of magical display was explained with about twelve instances of ཨ་. As stated in the later Tantra of the Net of Magical Display: Mañjuśrī, this is the glorious and complete body, the unique and all-pervading Dharma without duality, the father of all Buddhas who equally embodies the cause in the three times, the Dharmadhatu is the mother, showing the excellent son, the Bodhisattva. Whoever is intelligent and wishes to see this Sutra by measuring it with direct perception, Mañjuśrī is in the form of the wheel of letters, according to the meaning of the wheel of the net of magical display. The nature of being primordially pure and unborn, by reciting ཨ་ཨཱ་, is the unconditioned Dharma. Because there is no cause, there is no need to seek the result, like ཨ་, the samadhi is the blissful Dharmakaya itself. The ultimate realm itself is like space, without any object of focus, all-pervading. Since the nature of the Thubpa (Buddha) is without inherent existence, it abides as if Mañjuśrī cuts it with a sword. The gu-gu of ཨ་, the initial nature of compassion radiates. By reciting ཨི་ཨཱི་, the realm of time itself is the path. Prajñāpāramitā, the gentle voice, in a way that there is no rising or not rising, no acceptance or rejection, the unique abode is Samantabhadra. The initial nature of non-existence arises from non-existence. By reciting ཨུ་ཨཱུ་, the essence of non-existence arises. ཨུ་ means great, transcending the extremes of existence and non-existence, and it is associated with the great initial conduct of rejoicing in all beings. The self-nature and non-duality are beyond thought and speech, the nature of the triangular ཨེ་ is unwavering. By reciting ཨཻ་, names are established, transcending speech. Mind and mind are the samadhi of Mañjuśrī. The assembly of skillful means and wisdom, the net of magical display, by reciting ཨོ་ཨཽ་, gathers and radiates light, shimmering. Like rainbows, each corresponds to individual desires, great bliss through the various dances of Mañjuśrī. The great yogi, the glory of the wealth of wisdom, the sky is without focus, ཨཾ་ expresses wisdom. Wisdom and Prajñā are not different.
Chinese
是阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：Aḥ，汉语字面意思：阿）超越。空性于何亦不着，任运成就。以一切义成就故，无取舍之自性安住，即是文殊。不可思议，不住不思时，宣说即是文殊，功德亦然。以文字幻化网之门，现证菩提之语者：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）从初无生且非造作，故无因，果亦不可寻，故从本即是法身大乐。伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：I，汉语字面意思：伊）谓彼性如虚空不可缘故，以大智慧如是供养，且无所缘之悲心流露，般若波罗蜜多之自性，从本即是之自性。乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：U，汉语字面意思：乌）谓是故，乃普贤菩提心之自性。如是，于相与分别生起时不舍其劣，不生起时亦不纳受，菩提心普贤，以超越边际之大性，一切有情亦皆自性结合于大乐。诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：诶）谓如是，则一切法离思言且无动摇，于无名中成就，故是心与心之自性。分别亦安住于圣文殊之等持中。哦（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：O，汉语字面意思：哦）谓以是如是之自性故，心之种种变化显现之一切，亦是方便与智慧幻化网之聚，如虚空之彩虹般，随顺各自有情之心意，文殊种种游舞之变化，未曾脱离大乐。 昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：Aṃ，汉语字面意思：昂）谓如是，瑜伽士之大瑜伽，一切智慧光荣之生处，虚空藏之等持也。阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：Aḥ，汉语字面意思：阿）者，谓智慧与本智，于一切法皆明了且超胜一切，如是，以十二字之门所净之文殊，乃一切法从本即无取舍而自性成佛者，如是，以一切义圆满之自性，本即安住，故瑜伽士若如是了悟一切法，于任何法亦不住不思不取不舍时， 则说与文殊自身及功德相等。又于此中宣说，如何幻化网之，文殊
English
Is Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: Aḥ, Chinese literal meaning: Aḥ) transcendent. Emptiness is not attached to anything, spontaneously accomplished. Because all meanings are accomplished, the self-nature without acceptance or rejection abides, which is Mañjuśrī himself. If it is inconceivable, not abiding, and not thinking, it is said that it is Mañjuśrī himself, and so are the qualities. The words of complete enlightenment through the gate of the illusory network of letters are: A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: A, Chinese literal meaning: A) is unborn from the beginning and uncreated, therefore there is no cause. Since the fruit cannot be sought, it is from the beginning the Dharmakāya, great bliss. I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: I, Chinese literal meaning: I) means that it is not perceptible like the sky, therefore, with great wisdom, it is offered in this way, and the compassion of non-perception radiates, the nature of Prajñāpāramitā is the self-nature from the beginning. U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: U, Chinese literal meaning: U) means that it is the nature of Samantabhadra's Bodhicitta. Thus, when characteristics and thoughts arise, they are not abandoned as inferior, and when they do not arise, they are not accepted. Bodhicitta, Samantabhadra, with the great nature that transcends boundaries, all sentient beings are naturally united in great bliss. E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: E, Chinese literal meaning: E) means that all dharmas are free from thought and speech and unwavering, and are accomplished without names, therefore it is the nature of mind and mind. Discrimination also abides in the Samādhi of the noble Mañjuśrī. O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: O, Chinese literal meaning: O) means that because it is such a nature, all the various manifestations of the mind are the assembly of skillful means and wisdom, the illusory network. Like a rainbow in the sky, in accordance with the minds of individual beings, the various dances of Mañjuśrī have not diminished from great bliss. Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: Aṃ, Chinese literal meaning: Aṃ) means that the great yoga of the yogi, the source of all wisdom and glory, is the Samādhi of the treasury of space. Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: Aḥ, Chinese literal meaning: Aḥ) means that wisdom and primordial wisdom are clear about all dharmas and transcend all. Thus, Mañjuśrī, purified through the gate of the twelve letters, is the one who is naturally enlightened from the beginning without acceptance or rejection of all dharmas. Thus, with the nature of complete meaning, it abides from the beginning, so if a yogi understands all dharmas in this way, and does not abide, think, accept, or reject any dharma, then it is said to be equal to Mañjuśrī himself and his qualities. Again, it is said in this, how the illusory network of, Mañjuśrī