Tibetan
ཞིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕྲ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་བཞིན་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དང༌། བྱ་བ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དད་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འཆི་བའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ།། །།སའི་ཁམས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མའོ། མེའི་ཁམས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱིའོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོད་པ་བཞི་པོའོ། །དྲི་ནི་གཟུགས་སུ་འདུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དག་པས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ས་བཅུ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་དག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱིན་པའོ། །དེ་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང༌། །ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་ཞིང་སློབ་མས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ལ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྙིང་གར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡས་མཆོག་སྤྱིན་པས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་བྱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ནས། །སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་ནས། གང་འདི་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་སྔགས་འདི་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པའི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆགས་བྲལ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསང་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དི་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཁྱེད་ལ་མེད། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པས། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང༌། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །དེ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དོར་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མི་གདུང་ ཞིང༌། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ད་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཐུན་པར་དགོངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །འདི་ན་དབུགས་དབྱུང་སྤྱིན་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་ལྔ་པའི་རྗེས་ལའམ། དབང་བཞི་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་སྤྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ངོ༌། ། གསང་བའི་དབང་། ད་ནི་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོས་དབེན་པར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སློབ་མས་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་མཁས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བའམ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་རང་རིག་པ་བརྟན་པ། སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོང་དག་གིས་བཙིར་ཏེ་དེ་ལས་བཏོན་ནས། བཏུང་བ་རིན་ཆེན་འདི་དེ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བྱེད། །བུ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་འཐུང་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིས་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་ཁར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ནས་མྱངས་ལ་མགྲིན་པར་མིད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལངས་ལ་རང་གི་པདྨའི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་དུ་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་ གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེའི་ལག་པར་གཏད་ལ། གཟུགས་མ་ཡིང་འོང་འདི་དེ་ནི། །བསྟེན་བྱས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན། །དེ་ལས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བྲལ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ། གོས་མེད་པར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བཟའ་བ་དང༌། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །བུད་མེད་གུས་མཆོད་དེ་བཞིན་དུ། །བྷ་ག་པདྨར་ཙུམྦ་ནཾ། །བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བུས་སྨོས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དེས་ཀྱང༌། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་སོགས་ཟ་བ། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་བྱ། །བྷ་ག་ཉིད་ལ་ཙུམྦ་ནཾ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨོ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་རྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་བདག་གནས་སོ།
Chinese
此外，是属于愚痴范畴的近分烦恼的庄严。受蕴和，大贪和，平等性智完全清净是薄伽梵大贪阎罗死神。其他一切都如前一样，是属于我慢范畴的近分烦恼的庄严。识蕴和大嗔和妙观察智完全清净是薄伽梵大嗔阎罗死神。嗔恨的范畴的近分烦恼的庄严。行蕴和大嫉妒和作事成就智完全清净是薄伽梵大嫉妒阎罗死神。嫉妒的范畴的近分烦恼的庄严。坏聚见和所知障和，蕴魔不共品和，信力完全清净是，薄伽梵得阎罗死神。不共品和随顺的近分烦恼的庄严。边执见和，欲障和，烦恼魔不共品和，精进力完全清净是薄伽梵杖阎罗死神。不共品和随顺的近分烦恼的庄严。邪见和生障和，死魔不共品和，念力完全清净时薄伽梵莲花阎罗死神。不共品和随顺的近分烦恼的庄严。见取和，业障和，散乱的天子魔不共品和，定力完全清净是，薄伽梵剑阎罗死神。自己的不共品的范畴 属于烦恼的庄严。土地界和，方便波罗蜜多和，大慈的自性金刚匝匝格。水界和，力波罗蜜多和，大悲的自性金刚亥母。火界和，愿波罗蜜多和，喜的自性金刚妙音天女。风界和，智慧波罗蜜多和，
English
Furthermore, it is the adornment of the near afflictions belonging to the category of ignorance. The aggregate of feeling, great greed, and the completely purified wisdom of equality are the Bhagavan Great Greed Yama Death. Everything else is as before, it is the adornment of the near afflictions belonging to the category of pride. The aggregate of consciousness, great hatred, and the completely purified discriminating wisdom are the Bhagavan Great Hatred Yama Death. The adornment of the near afflictions belonging to the category of hatred. The aggregate of formation, great jealousy, and the completely purified accomplishing activity wisdom are the Bhagavan Great Jealousy Yama Death. The adornment of the near afflictions belonging to the category of jealousy. The view of the perishable aggregate, the obscuration of knowledge, the non-concordant aspect of the aggregate demon, and the completely purified power of faith are the Bhagavan Attainment Yama Death. The adornment of the non-concordant aspect and the conforming near afflictions. The view of clinging to extremes, the obscuration of desire, the non-concordant aspect of the affliction demon, and the completely purified power of diligence are the Bhagavan Staff Yama Death. The adornment of the non-concordant aspect and the conforming near afflictions. Wrong view, the obscuration of birth, the non-concordant aspect of the death demon, and when the power of mindfulness is completely purified, the Bhagavan Lotus Yama Death. The adornment of the non-concordant aspect and the conforming near afflictions. View of holding as supreme, the obscuration of karma, the non-concordant aspect of the distracting son of the gods demon, and the completely purified power of samadhi are the Bhagavan Sword Yama Death. The category of one's own non-concordant aspect belongs to the adornment of afflictions. The earth element, the perfection of means, and the nature of great love are Vajra Tartsika. The water element, the perfection of power, and the nature of great compassion are Vajra Varahi. The fire element, the perfection of aspiration, and the nature of joy are Vajra Saraswati. The wind element, the perfection of wisdom, and
Chinese
是，以及大平等性之自性金刚高丽。外的色等六者完全清净故为四颅器。香蕴含于色中。法界是周遍一切之故。以十度之清净，当如何知，当证悟十地。十力与四无畏等功德皆在此处。不顺品将被摧毁，如是说。以经文繁多之怖畏故未书写，如是说。是天之如是性之体性。守护师之事业之誓言，以及食之誓言，以及朵玛之仪轨，以及守护，以及遣除等当于他处知晓。坛城修法，以及师入门之体性已说竟。现在随后，于弟子观想为阎魔摧坏者之形相，而赐予随许，当布施之。为利乐一切有情故，于一切世间中，从一切处，当如何调伏种种，当善转法轮。于法之处所，置入金刚，以及珍宝，以及莲花，以及业之语，以五偈依次第如是，名为赐予随许。其后，此即一切佛，住于金刚萨埵之手中，执金刚之行稳固，汝亦当恒时执持。以此布施金刚，而弟子念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 迪叉 诶夏 斯瓦 达拉 亚弥 班杂 萨埵 嘿 嘿 嘿 嘿 吽，并当执持金刚之行，名为金刚之行。其后，自身观想为佛之形相，以左手之拳于心间，以执持法衣之边之姿势，以右手施胜印：嗡 在此我为汝授记，金刚萨埵如来，从有之恶趣中救脱后，为成就有之最胜，给 某某 金刚，名为如来悉地萨玛雅 斯瓦哈，以此授记后，从何者此等所生之手印授记之时，如来与眷属坛城一切，异口同声无上
English
and the nature of great equanimity is Vajra Gaurī. The four skulls are because the six external forms, etc., are completely pure. Smell is contained in form. The Dharma realm pervades everything. Through the purity of the ten perfections, how should one know, one should realize the ten bhumis. The qualities of the ten powers and four fearlessnesses, etc., are all here. The opposing forces will be destroyed, so it is said. It is said that it was not written due to the fear of voluminous texts. It is the nature of the suchness of the deity. The vows to protect the work of the teacher, as well as the vows of eating, as well as the ritual of the torma, as well as protection, and repulsion, etc., should be known elsewhere. The accomplishment of the mandala and the nature of the teacher's entry have been explained. Now, afterwards, the disciple should visualize himself as the form of Yamari and bestow the subsequent permission. For the benefit of all sentient beings, in all worlds, from all places, how to tame the various, to turn the wheel of Dharma well. In the place of Dharma, place the vajra, as well as the jewel, as well as the lotus, as well as the word of karma, with five verses in order, this is called bestowing permission. Then, this is all the Buddhas, residing in the hand of Vajrasattva, the conduct of Vajrapani is firm, you should also always hold it. With this, bestow the vajra, and the disciple recites: Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya Tistha Esha Tvam Dhara Yami Vajrasattva He He He He Hum, and should hold the conduct of the vajra, called the conduct of the vajra. Then, visualizing oneself as the form of the Buddha, with the left fist at the heart, in the posture of holding the edge of the Dharma robe, with the right hand in the supreme generosity mudra: Om Here I prophesy for you, Vajrasattva Tathagata, after liberating from the evil destinies of existence, to accomplish the supreme of existence, to so-and-so Vajra, called Tathagata Siddhi Samaya Svaha, after prophesying with this, when the mudra that arises from these prophesies, all the Tathagatas and the retinue mandala unanimously, unsurpassed