Tibetan
དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། དཔལ་འཛིན། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། དཔལ་འཛིན། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་རཀྟ་མཎྜ་ལོ་པ་ཡི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་དྲན་ཕྱིར་བརྗོད། །དང་པོ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འདོད་ན། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཤིང༌། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་བཟླས་པ་འམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ། རང་གི་སེམས་དག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པས་བྲི་བར་བྱའོ། ། ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་གྲོགས་དང་ལྡན་པས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནོར་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་གཞི་དེར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་འགྱིང་བས་བསྣམས་པ་ལ་སློབ་མ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་བཞིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བས། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཁྱབ་བདག་འདོད་ཆག་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ།། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛོད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་རིག་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སླར་ཁྲོ་བས་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་ལོ་བཏེག་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེ་མས་མིག་གཡོན་པ་ཟླ་བ་དང༌། ཡི་གེ་ཊ་ས་མིག་གཡས་པ་ཉི་མར་བྱས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང༌། །རྐང་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བརྩོན་པས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་གར་གྱིས་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཏུ་སྒྲོགས་པས་གདུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་དང༌། བགེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་འབར་བ་ཡི། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱས། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །འཇིག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་དང༌། །རིན་ཆེན་དང་པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་བཅུག་ལ་བཀླག །པར་བྱའོ། །ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བགེགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ པའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦྦ་པཱ་པི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། །ས་རྦྦ་བི་གྷྣཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་རྩི་ཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ། སྟོད་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། ། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པ། འདི་ལྟར་ས་གཞི་བགེགས་མེད་པར་བལྟས་ལ། འབར་བའི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་མཚམས་ལ་སོགས་པ་བཅིང་བར་བྱས་ནས། དེར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལུས་ཕྱེད་འཐོན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དམ་བཅའ་བ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གཡོན་པས་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཟངས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྟེ། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ། དེ་ནས་ཡང་དེར་དྲིས་ཉེ་བར་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ། དེར་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཚམས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་སྤོས་ཕོར་བཏེག་ལ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་དོན་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང༌། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང༌། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆེ་གེ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྤྱང་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེང་བདག་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཉེར་བཟུང་ནས། །འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉེ་བར་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་
Chinese
吉祥红阎摩敌坛城仪轨，吉祥持。 吉祥红阎摩敌坛城仪轨。 吉祥持。 预先修持。 印度语：Śrī yamāri rakta maṇḍalopa yikā。 藏语：吉祥红阎摩敌坛城仪轨。顶礼薄伽梵红阎摩敌。以智慧方便自成吉祥阎摩敌之坛城主。 依此顶礼，为忆念坛城之。 仪轨略说。首先，具足梵天四住处，具有度化有情之意乐的瑜伽士，为了自身成就，或他人再三祈请，为了随顺之。 若欲绘制坛城，彼时四瑜伽先行，预先修持。 念诵薄伽梵红阎摩敌之明咒百万遍，或念诵愚痴阎摩敌等之十万遍，或。 获得薄伽梵之后许之征相，或以自心清净而稳固，从而绘制。 地界完全摄持。 于彼处，如仪轨般修成的坛城之房屋中，对于坛城之聚集，献供食子，具足各种供品和友伴。 以四瑜伽之自性。 以“嗡 普康”之明咒，化为空性。以“吽 朗 吽”之语，成为地自在金刚之自性。以“嗡 美地尼 瓦日 帕瓦 瓦日 班达 吽”加持之。 于自性清净之地基上，红阎摩敌之本体，手持金刚杵和。 摇曳之铃，弟子愚痴阎摩敌等具足瑜伽，手持金刚杵和铃之四者，应当祈请，即：愚痴金刚之自性您，阎摩敌尊极其怖畏，导师诸佛之自性，身之金刚您顶礼。贪欲金刚之自性您，阎摩敌尊极其怖畏，心之金刚极明亮，珍宝金刚 您顶礼。贪欲金刚之自性您，遍主贪欲法生处，一切妙音之
English
The ritual of the mandala of glorious red Yamāntaka, glorious holder. The ritual of the mandala of glorious red Yamāntaka. Glorious holder. Preliminary practice. In Indian language: Śrī yamāri rakta maṇḍalopa yikā. In Tibetan language: The ritual of the mandala of glorious red Yamāntaka. I prostrate to the Bhagavan red Yamāntaka. With wisdom and means, I myself become the main deity of the mandala of glorious Yamāntaka. Having prostrated to that, for the sake of remembering the mandala's. Ritual, I will speak briefly. First, the yogi who possesses the four abodes of Brahma and has the intention to liberate beings, either for the sake of his own accomplishment, or because others have requested him two or three times, in order to comply with that. If you want to draw a mandala, then the four yogas should precede it, and you should do the preliminary practice. Recite the mantra of the Bhagavan red Yamāntaka a million times, or recite the ten thousand times of ignorance Yamāntaka, etc., or. Having obtained the sign of the Bhagavan's permission, or having stabilized it with the purity of one's own mind, one should draw it. Completely seizing the earth. There, in the house of the mandala that is accomplished according to the ritual, offer a torma to the assembly of the mandala, with various offerings and companions. With the nature of the four yogas. By the mantra "Om bhukham," transform it into the nature of space. By the words "Hum lam hum," it becomes the nature of the earth-holding vajra. Bless it with "Om medini vajri bhava vajra bandha hum." On that ground of naturally pure nature, the essence of red Yamāntaka, Vajrapani, and. With the bell held high, the disciples, ignorance Yamāntaka, etc., possessing yoga, the four holding vajra and bell, should make the request, namely: You are the nature of ignorance vajra. Yamāntaka, you are very frightening. You are the master of all Buddhas. I prostrate to you, the vajra of body. You are the nature of attachment vajra. You are the source of the pervading lord of attachment dharma. All the best sounds of
Chinese
至尊之至尊，语之金刚汝敬礼，嫉妒金刚之自性汝，阎罗死主业皆作，身之金刚极明亮，手持宝剑汝敬礼，诸佛之自性汝，诸佛一切集于一，诸佛皆胜至上之至上，坛城自在汝敬礼，摧灭阎罗之坛城怖畏，坛城一切之主尊，罪恶一切皆灭尽，怙主坛城祈愿作。彼等以一音祈请而知，观见世界之界一切贪欲等烦恼所逼迫，以烦恼复以忿怒，以“吽 瓦日拉 乌底色吒”（藏文：ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་，梵文天城体：हुं वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：吽 金刚 起立）之咒语，举起自己之轮，瑜伽士以字མས་左眼为月亮，以字ཊས་右眼为太阳，令一切方向皆明亮，而于三界明亮观视，于足下观想燃烧之金刚，精勤摇动金刚杵与铃，以嬉戏金刚之步伐之舞，绕行轮之地基，念诵ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿ等，驱逐一切恶毒之神等与障碍之坛城等，于身语意而住者，障碍之众一切谛听，我乃具德金刚持，守护之轮施作者，金刚之形乃燃烧者，从三身所生令喜悦，若有某些超越于我，将毁灭否则非也，于金刚之位置轮与，珍宝与莲花与，宝剑放入而读，应作。于地完全占据之末尾，为作无障碍之故，应以橛钉钉之。彼处以橛钉钉之，咒语即此：嗡 嘎嘎 嘎达雅 嘎达雅 萨瓦 杜斯达那 帕特，吉拉雅 吉拉雅 萨瓦 巴巴 帕特，吽吽吽 瓦日拉 吉拉雅 瓦日拉 达拉 亚嘉那巴 雅地，萨瓦 维格南 嘎雅 瓦嘎 哲达，瓦日拉 吉拉雅 吽 帕特。下部橛之形相，上部宝剑阎罗死主以橛钉于障碍等于一切方隅。地完全占据也。土地女神特别安住，于此
English
Supreme of the Supreme, Vajra of Speech, I prostrate to you. You are the nature of the Vajra of Jealousy. You perform all the actions of Yama, the Lord of Death. The Vajra of Body is extremely bright. I prostrate to you who hold the sword in your hand. You are the nature of all Buddhas. You are the embodiment of all Buddhas. You are the supreme of all Buddhas. I prostrate to you, the powerful Lord of the Mandala. The Mandala that destroys Yama is terrifying. You are the chief of all Mandalas. You eliminate all sins. Protector, please create the Mandala. Knowing that they had prayed with one voice, and seeing that all realms of the world were afflicted by afflictions such as desire, he raised his own wheel with the mantra "Hūṃ Vajra Uttiṣṭha" (藏文：ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་，梵文天城体：हुं वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：吽 金刚 起立) out of anger towards the afflictions. The yogi, with the letter 'ma' as the left eye, the moon, and the letter 'ṭa' as the right eye, the sun, made all directions clear and clearly viewed the three worlds. Meditating on the burning vajra beneath the feet, and striving to shake the vajra and ring the bell, he circumambulated the ground of the wheel with a playful vajra-like dance. Reciting Hrīḥ Ṣṭrīḥ and so on, he expelled all the evil gods and the mandalas of obstacles. Listen, all you hosts of obstacles who dwell in body, speech, and mind. I am the glorious Vajradhara, the one who applies the protective wheel. The form of the vajra is blazing, born from the three bodies, making it joyful. If some were to transgress me, they will be destroyed, otherwise not. In the place of the vajra, place the wheel, the jewel, the lotus, and the sword, and read. It should be done. At the end of completely seizing the ground, in order to make it free from obstacles, it should be staked with a stake. The mantra for staking with the stake is this: Oṃ ghagha ghātaya ghātaya sarva duṣṭāna phaṭ. Kīlaya kīlaya sarva pāpi phaṭ. Hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīlaya vajra dhara yājñāpayati. Sarva vighnaṃ kāya vāka citta. Vajra kīlaya hūṃ phaṭ. The form of the lower stake. The upper sword, Yama, the Lord of Death, should stake the obstacles in all directions with the stake. The ground is completely seized. The earth goddess especially abides. Here.
Chinese
如同观察地面无有障碍一般，以炽燃的锐利光芒，结界等等做好之后，在那里迎请从བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉字字面意思：വം）字生出的，身色黄色，以各种装饰庄严，半身显现的女神，右手臂作立誓承诺的手印，左手持宝瓶。以鲜花和好香等等各种供品供养，并使其安住。祈请： 救护者一切诸佛， 行持之方式与差别， 地与波罗蜜多等， 女神汝乃为见证。 救护者释迦狮子， 如何摧毁魔之军， 如是我亦摧魔军， 摧毁之后绘坛城。 如此念诵三遍，真实供养，之后观想融入其中。祈请地神安住。 祈请神安住。 之后又在那里涂抹香水，遍撒鲜花，在诸神居住的地方，用檀香等制作坛城。在那里，以心间的智慧光芒迎请轮。结界等等照常进行，进行供养和赞颂，并品尝甘露。之后右膝着地，右手举起香炉，向轮之自在和诸佛祈请： 世尊阎魔敌金刚， 智慧之王胜者敬礼。 为于弟子之慈爱， 亦为供养于汝等。 怙主大悲之自性， 我欲绘制此坛城。 是故世尊于我等， 理应施予以恩德。 祈请诸佛赐予利益众生之事，菩萨赐予果位，以及其他所有于密咒中，守护神祇与世间者，以及鬼神安住于菩提教法中者，以及对众生教法极度欢喜者，所有具金刚眼者，请真实忆念我。金刚持大持金刚我，为了利益有情，将以力所能及的供品，绘制阎魔敌红色坛城。今日我与弟子等，以慈爱摄受，祈请所有聚集者，皆得安住于坛城之中。如是念诵三遍之后