Tibetan
་པ་འདིས་བཅུག་ལ། ཨོཾ་པདྨ་བཾ་ཞེས་པ་འདིས་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ་ཞེས་པ་འདིས་དབང་དུ་བྱའོ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་འདིར་བཞུགས་པར། །བལྟས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཞུ་བྱས་པར། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་གྱུར་པ། །རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ཡི། །ཟེ་འབྲུར་ཟླ་བས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི། །འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་པའི། །མེ་ཏོག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཟུང་བས། །བལྟས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཞུ་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་གྱུར་པ། །སྒེག་བཅས་མཆོད་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། མཆོད་པ་གླུད་བྱངས་ཡིད་འོང་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རང་བཞིན་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བས་མཆོད། །ཨ་ཡེ་ཀྱི་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། །བླ་མ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་རང་བཞིན། །ཁོ་བོ་ཁྱོད་མཐོང་རྣམ་པར་འཇིགས། །བླ་མ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་སྤངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གར་མཛངས་སྟེངས་དང༌། །ས་བླ་དང་ནི་ས་འོག་གཡོ། །ཆགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཁྲོ་བོའི་འོད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ཉིད་རོ་ལངས་ལགས། །སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཐུང་དམར་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྦྲུལ་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བཏུད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿགྶང་སྔགས་དག་གིས་ནི། །ཁྱོད་ནི་ས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ལགས། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཟིགས། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྒྲ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྣམ་བལྟ་ཞིང༌། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །བསྟོད་བྱ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དེས། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཁྱབ་བདག་ཆགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གནས་པ།
Chinese
པ་འདིས་བཅུག་ལ། ཨོཾ་པདྨ་བཾ་（藏文，ཨོཾ་པདྨ་བཾ་，oṃ padma vaṃ，莲花 瓦姆）ཞེས་པ་འདིས་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ་（藏文，ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ，oṃ khaḍga hoḥ， 唵 佉德嘎 吼）ཞེས་པ་འདིས་དབང་དུ་བྱའོ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་འདིར་བཞུགས་པར། །བལྟས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཞུ་བྱས་པར། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་གྱུར་པ། །རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ཡི། །ཟེ་འབྲུར་ཟླ་བས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི། །འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་པའི། །མེ་ཏོག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཟུང་བས། །བལྟས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཞུ་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་གྱུར་པ། །སྒེག་བཅས་མཆོད་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། མཆོད་པ་གླུད་བྱངས་ཡིད་འོང་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རང་བཞིན་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བས་མཆོད། །ཨ་ཡེ་ཀྱི་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། །བླ་མ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་རང་བཞིན། །ཁོ་བོ་ཁྱོད་མཐོང་རྣམ་པར་འཇིགས། །བླ་མ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་སྤངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གར་མཛངས་སྟེངས་དང༌། །ས་བླ་དང་ནི་ས་འོག་གཡོ། །ཆགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཁྲོ་བོའི་འོད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ཉིད་རོ་ལངས་ལགས། །སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཐུང་དམར་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྦྲུལ་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བཏུད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿགྶང་（藏文，ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿགྶང་，hrīḥ ṣṭrīḥ gsaṃ，啥 什知 桑）སྔགས་དག་གིས་ནི། །ཁྱོད་ནི་ས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ལགས། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཟིགས། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་（藏文，ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ， 唵 一切 如来 供养 金刚 自性 我是）། སྒྲ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྣམ་བལྟ་ཞིང༌། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །བསྟོད་བྱ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དེས། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཁྱབ་བདག་ཆགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གནས་པ།
English
By this one is entered. By this one which is called Om Padma Vam (藏文，ཨོཾ་པདྨ་བཾ་，oṃ padma vaṃ，Lotus Vam) is bound. By this one which is called Om Khadga Hoh (藏文，ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ，oṃ khaḍga hoḥ，Om Khadga Hoh) is brought under control. By the seed of the heart, with rays of light, The Buddhas are invited and reside here. Having looked, it melts into the heart, Emerging from the vajra path. In the pistil of the lotus of one's own vidyā, A goddess created by the moon. A wheel holding various Flowers, offerings, and so on. Having looked, it melts into the heart, Emerging from the vajra path. By those charming offering goddesses, Offerings, ransom, purification, delightful, The nature of various dances, Are offered by giving great bliss. Aye kyi kyi, red Yama's slayer, Guru, the very nature of a rakshasa, I am terrified to see you. Abandon the nature of a wrathful guru. You dance beautifully above, And shake the earth above and below. The light of the wrathful one adorned with desire, You who dance are a corpse. The body is stout, short, and red, Various forms, a serpentine body. Praised by Vajra Saraswati, You who dance are great bliss. By the Hrīḥ Ṣṭrīḥ Gsaṃ (藏文，ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿགྶང་，hrīḥ ṣṭrīḥ gsaṃ，Hrih Strih Gsam) mantras, You dispel the confusion of the three realms. Lord, wrathful one of compassion, You who dance, look upon the world. Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文，ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，Om All Tathagata Offering Vajra Nature I am). All the collections of sounds Are seen as like echoes. The lord of the wheel of those with wheels, Those to be praised, thus, in that way. You are the nature of the vajra of delusion, Yama's slayer, exceedingly terrifying. The nature of all the Sugata Buddhas, Vajra of body, I prostrate to you. You are the nature of the vajra of miserliness, Yama's slayer, exceedingly terrifying. The vajra of mind is exceedingly clear, Precious vajra, I prostrate to you. You are the nature of the vajra of desire, The pervader, the source of the dharma of attachment. The best of all sounds, the best of the best, Vajra of speech, I prostrate to you. You are the nature of the vajra of jealousy, Yama's slayer, who performs all actions. The vajra of body is exceedingly clear, Sword in hand, I prostrate to you. You are the nature of all the Buddhas, The collection of all the Buddhas, The best of all the Buddhas, Lord of the mandala, I prostrate to you. Dwelling on top of three heads.
Tibetan
།ཨཱཿཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་དག །པདྨའི་སྣོད་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དེ་འོག་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །དེ་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཡོ་ཞིང་སྔོ་བ་གཞུ་ལྟ་བུ། །བ་དན་གྱིས་མཚན་ཡཾ་ལས་བྱུང༌། །དེར་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ཏེ། །མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། །བྷཱུཾ་ཡིག་ ལ་སོགས་བྱུང་བ་ཡི། །གླང་ཆེན་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཧཱུཾ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཆོད་ཀྱིས། །བཀབ་ལ་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དཀྲུགས་བྱ་ཞིང༌། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་བའི་མེ། །འཇིག་དུས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུས། །བི་ར་མ་སོགས་གོ་ཀུ་སོགས། །དེ་དག་ཞུ་བར་གྱུར་བར་བསམ། །དེ་དང་རེག་པའི་ཁོལ་བ་ཡི། །ཁུ་བར་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཞུན་མར་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་བལྟ། །དེར་ནི་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཅན་བཀུག །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱིས་བཅུག་ནས་སུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་མཆོག་བལྟས་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཚིམ་པར་བྱ། །ལྗགས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བལྟས་ནས་སུ། །དེ་འོད་སྦུ་གུའི་རྣམ་པ་ཡིས། །མཉམ་པར་དྲངས་ནས་དེ་ཡིས་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དགོད། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཐོག་མཐའ་དབུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདིར་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ནི་ཆ་མེད་ཕྱིར། །དུ་མར་ཡང་ནི་གྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་བྲལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ལ་གནས། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད། །སྤྲོ་བདག་ནི་སྡུད་པའི་ལུས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རོ་གཅིག་བྱུང༌། །འདི་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་དཔའ་བོ་ཡིས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ལས་གསུངས་པ། །འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་རབ་ཏུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཁམས་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། །ཆོས་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ས་མེད་ཆུ་དང་མེ་མེད་ལ། །རླུང་མེད་ནམ་མཁའ་ཡོད་མ་ཡིན།
Chinese
从ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字中产生， 在莲花容器中生起后， 其下是火之坛城， 从三角形的རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字中产生。 其下是风之坛城， 摇曳且青色，如弓状， 以旗帜为标志，从ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字中产生。 在那里，毗卢遮那佛等， 从名字的第一个字中产生， བྷཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：部姆）字等产生， 大象肉等五种。 从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生的金刚封印， 覆盖后，从那之后进行观修。 从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生的金刚杵， 反复地搅动， 被风吹动的火， 如劫末之火。 毗罗摩等，郭古等， 观想它们融化。 与那接触的锅中的， 精华完全融化于此。 金刚金刚的杵也， 如自身融化的酥油， 一切清净，变成一味。 观想为极其无垢。 在那里，从ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的光芒中， 迎请具有佛陀智慧之相的。 以秘密真言的形象融入后， 观视五种甘露之精华。 以那三者加持， 使坛城之主满足。 从舌头的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中产生的， 观视白色金刚。 那以光管的形象， 平等地引导，也因此， 各种处所和诸佛， 坛城者和同样的其他， 在心间安置智慧光芒。 完全舍弃一切分别念。 以初始、终结、中间的区分， 在这里也不是唯一存在， 因为微尘没有部分， 也不是由众多组成。 对于一和多的自性， 无论舍弃哪个，都是如此。 迷惑的自性就是那样的， 因为迷惑存在于二元之上。 心不是恒常的迷惑， 施主是聚集之身， 为了众生的利益而成为一味。 除此之外，那不是它。 智慧足等勇士们， 仅仅阐明了这个。 吉祥密集金刚中所说， 在这里稍微详细地展示。 没有菩提，也没有证悟， 没有事物，也没有禅修， 没有界，也没有识， 虚空平等性的基础， 如虚空般无我， 此法是伟大的安乐， 没有地，没有水，也没有火， 没有风，也没有虚空存在。
English
From the letter ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese: A) arises, Having generated the lotus container, Below that is the mandala of fire, Arising from the triangular letter རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese: Rang). Below that is the mandala of wind, Moving and blue, like a bow, Marked with a banner, arising from the letter ཡཾ་ (Tibetan: ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese: Yang). There, Vairochana and others, Arise from the first letter of the name, བྷཱུཾ་ (Tibetan: བྷཱུཾ་, Devanagari: भूं, Romanized Sanskrit: bhūṃ, Literal Chinese: Bhum) and others arise, Elephant meat and other five. With the Vajra seal born from ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: Hum), Covered, then meditate from that. With the Vajra staff born from ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: Hum), Stirring again and again, The fire moved by the wind, Like the fire of the end of the eon. Birama and others, Gogu and others, Think of them as melting. In the pot that touches that, This essence completely melts. The Vajra Vajra staff also, Like oneself melting butter, Everything is purified and becomes one taste. View it as extremely immaculate. There, from the rays of the letter ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: Om), Invite those with the aspect of Buddha's wisdom. Having entered in the form of secret mantra, Look upon the essence of the five nectars. Bless that with the three, Satisfy the lord of the mandala. Arising from the ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: Hum) from the tongue, Look upon the white Vajra. That in the form of a light tube, Equally lead, and by that also, Various places and all the Buddhas, The mandala-holders and likewise others, Place the light of wisdom in the heart. Completely abandon all discriminations. With the distinction of beginning, end, and middle, Here also it is not uniquely existent, Because atoms have no parts, Nor is it composed of many. In the nature of one and many, Whatever is abandoned, it is like that. The nature of delusion is just that, Because delusion exists on duality. The mind is not always deluded, The benefactor is the body of gathering, For the benefit of sentient beings, it becomes one taste. Other than this, that is not it. The heroes such as Wisdom Foot, Only clarify this alone. As said in the glorious Guhyasamaja, Here it is shown a little more extensively. There is no enlightenment, nor realization, There is no object, nor meditation, There is no realm, nor consciousness, The basis of equality with space, Selfless like space, This Dharma is great bliss, There is no earth, no water, and no fire, There is no wind, and space does not exist.