Tibetan
ར་འཁྲུག་པའི་ས་བོན་བཅས། །ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོའི་ཉི་འོད་སྣང་བ་ཐུབ་མཆོག་འོད་འཕྲོ་རང་སྣང་གིས་སྐུ་འཁྱུད། །སྒེག་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་འཆང་བ། །གཡོན་བརྐྱང་གདན་ བཞུགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་མི་མགོ་སོ་སོར་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ཐོགས། །གཏུམ་པོ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད་ནི་བསྣམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་ནི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མཉམ་བལྟས་ནས། །རང་སྙིང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་བྱས། །རང་གི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཞུག །བདེ་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བསྒོམ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་སྔགས་མཆོག །ཧོ་དམར་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །ཇི་ལྟར་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཞུག །སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཞུ། །བྱམས་སོགས་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཐུགས་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་བཞེངས་ཤིག །ས་གསུམ་མཐའ་དག་རྨོངས་པ་སོལ་མཛོད་ཅིག །ཇོ་བོ་བདུད་བཞི་པོ་འདི་ལས་རྒྱལ་བ། །སེམས་ནི་གཡེངས་སོ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་བཞེངས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་སྟོང་ཉིད་བཞུགས་སམ་ཅི། །རྗེ་བཙུན་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་ཉིད་སེམས་ཤིང་ཅི་ལ་བཞུགས། །ཁུ་བ་དེ་བསྐུལ་ཞུ་བར་ནི། །གྱུར་ཅིང་བཅུད་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །གླུ་འདི་དག་གི་རྗེས་མཐུན་ངོར། །དེ་རྣམས་རྒུད་བཞིན་འབོད་པའི་ཕྱིར། །ཁུ་བ་ཡོངས་གྱུར་པཾ་ལས་སྐྱེས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉིད་ཀྱིལ་དུ། །ཁྲོས་ཤིང་དྲེགས་བཅས་དམར་པོ་ནི། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྨིན་མ་རྣོ་ཞིང་རབ་འབར་བ། །རྨིག་པ་བརྡབས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད། །མཾ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །མ་ཧེ་དེ་ཡི་རྒྱབ་གནས་པ། །མི་མགོ་སེར་པོས་མཚན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་འོད་ཟེར་ཅན། །དཀར་པོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་བསྒོམ། །སླར་ ཡང་ས་བོན་དེ་དབུས་སོན། །ཉི་མ་དང་བཅས་མེ་ལོང་གི །གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསམས་དེ་འོད་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་དུས་དགྲའི་གཟུགས་ཅན་བྱས། །དེ་ལ་ཡང་དག་བཅུག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་འོད་གསལ་འབར། །བདག་ཉིད་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དྲག་ཏུ་འཕྲོ། །དྲག་ཤུལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྐུ། །ཁྲོ་གཉེར་འཁྱོག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་།མགྲིན་པར་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་གང༌། །ལྗགས་ནི་འགྱུར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་འགྲན་པ་ཡི། །སྤྱན་གསུམ་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པ། །མཆེ་བ་འབར་ཞིང་གཙིགས་པའི་ཞལ། །སྨིན་མ་སྨ་ར་མགོ་སྐྱེས་གྱེན། །ཉ་ཕྱིས་ལྟ་བུའི་མགོ་བོ་ལྔས། །དབུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་མནན་པ་ཡི། །དུས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་པོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་ཡིས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁྱབ། །དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི། །དཀར་པོ་མི་མགོ་སེར་པོས་མཚན། །གཡོན་ན་པདྨའི་སྣོད་མཆོག་ནི། །དཀར་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང༌། །སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང༌། །མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྣམ་འཕྱང་བ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་མགུལ་པར་ནི། །རང་སྣང་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་ཅན། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྲོས་པས་བརྒྱན། །མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་ཀླུ་དབང་གིས། །དབུ་སྐྲ་བཅིངས་མཛེས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་དྲག་པོའི་རྣ་རྒྱན་བྱས། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ལྡན་དཔུང་པའི་རྒྱན། །ཀླུ་རྒྱལ་དྲུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ནི། །ལག་གདུབ་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་མགུལ་བའི་རྒྱན། །ལྗང་གུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང༌། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གདེངས་ཅན་ནོར་རྒྱས་བདུད་རྩི་ཡི། །ཁ་དོག་ལྟ་བུས་སྐ་རགས་བྱས། །པད་རྩ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་མདོག །པདྨ་ཆེན་པོས་རྐང་གདུབ་བྱས། །ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་ པོས། །ལྕེ་གཉིས་མཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དེ་ནས་རང་ཉིད་པད་ཉི་ལ། །ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར། །མགོ་བོ་སེར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཇི་ལྟར་དངས་པའི་ཤེལ་དག་ལ། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་དྲུག་ཏུ་གཞག །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་དེས་མཚུངས་པ། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་དབུས་ཉི་མར་གནས། །གསལ་བར་དེར་སོན་གདན་དག་ལ། །
Chinese
以及激起傲慢的种子。嗡 班杂 丹达 阿特玛 郭杭 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra daṇḍa ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，手杖，自我，我是谁)。以此生起我慢。从那之中生起白色日光，光芒四射，自身显现以光芒环绕身体。具有妩媚忿怒之相，最极安乐之自性，持有金刚持之名号。左手伸展，于座上，持有燃烧的金刚，持有以人头各自标记的手杖。凶猛，持有盛满甘露之聚的精液的莲花容器。法界之自性。智慧金刚持自性。五种形象之自性充满。名为瑜伽。此乃瑜伽。 随后瑜伽。 对于大贪欲所调伏之对境，平等看待三界众生。以自身心间智慧光芒，将众生化为佛之形象。平等安住于自身之身体。于殊胜安乐之自性中，观想自身圆满受用身。舍弃一切分别念。此乃彼性三真言之殊胜。位于红色“霍”二者中央。如流星般转移。从那之后安住于菩提心。以慈悲爱恋之心，自身融入金刚持。以慈爱等“匝则嘎”等，以轮之引导来策励。大悲忿怒尊主请您起身！请您消除三界一切之愚昧！战胜四魔之主。心已散乱，尊主请您起身！世间招待者是否安住于空性？尊主以世间福德而起身。从菩提自性世间招待者处。您思念空性，又安住于何处？为了策励融化那精液。已转变并随顺那精华。为了顺应这些歌之意。为了呼唤那些衰败者。精液完全转变，从“邦”字生出。于各种莲花之中。忿怒且傲慢的红色者。以骨饰庄严。眉毛锐利且燃烧。以蹄践踏而令人恐惧。从“芒”字种子中生出。恐惧亦令人生畏。位于水牛背上。以黄色人头标记。金刚手杖光芒四射。白色，难以调伏，调伏者观想。
English
And with the seed of stirring up pride. Oṃ Vajra Daṇḍa Ātma Ko'haṃ. By this, pride is generated. From that arises white sunlight, radiating light, the self-manifested one encircles the body with light. Possessing the form of a charming wrathful one, the nature of supreme bliss, bearing the name of Vajradhara. The left hand extended, seated on a seat, holding a burning vajra, holding a staff marked with individual human heads. Fierce, holding a lotus vessel completely filled with the essence of the nectarous assembly. The nature of the realm of Dharma. The self-nature of the wisdom Vajradhara. The nature of the five forms is full. It is manifestly expressed as Yoga. This is Yoga. Following Yoga. For the object to be tamed by great desire, equally regarding the three realms of beings. With the light rays of wisdom from one's own heart, transforming beings into the form of a Buddha. Equally placing oneself in one's own body. In the nature of supreme bliss, meditating on oneself as the complete enjoyment body. Abandoning all thoughts of discrimination. This is the supreme mantra of the three suchnesses. Situated in the center of the two red "Hos". Like a shooting star moving. From then on, abiding in the mind of enlightenment. With a mind of compassion and attachment, oneself dissolves into Vajradhara. With love and so forth, with "Tsartsi ka" and so forth, to be urged by the guidance of the wheel. Compassionate wrathful lord, please arise! Please dispel the ignorance of all three realms! Lord who has conquered these four maras. The mind is distracted, lord, please arise! Worldly host, are you dwelling in emptiness? Lord, arise with worldly merit. From the worldly host of the nature of enlightenment. You are thinking of emptiness, where are you dwelling? In order to urge and melt that essence. Having transformed and followed that essence. In accordance with the meaning of these songs. In order to call out to those who are declining. The essence is completely transformed, born from the letter "Paṃ". In the midst of various lotuses. Wrathful and arrogant, red in color. Adorned with ornaments of bones. Eyebrows sharp and blazing. Making fearful by stamping hooves. Born from the seed letter "Maṃ". Fearful, also making fearful. Situated on the back of a buffalo. Marked with yellow human heads. The vajra staff is radiant. White, difficult to tame, the tamer is visualized.
Chinese
嗡。再次 将种子置于中央。与太阳一同，如镜子之 影像般思维，以其光芒， 化为各种时敌之形相。将其完全纳入后， 从金刚杵中生出， 轮之自在，光明炽盛。自身应如是观修。 于三界魔之坛城中， 光芒炽盛猛烈放射。 威猛劫火燃烧之身， 忿怒皱纹扭曲令人畏惧。喉咙充满吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 舌头卷动放射光芒。 与太阳之形相匹敌， 具足三只放射之眼。獠牙燃烧龇牙咧嘴之面容， 眉毛胡须头发竖立。如鱼尾般之五个头颅， 于头顶上作种种庄严。左足伸展压制着， 征服时间者。燃烧的红色花鬘， 遍布大地之坛城一切处。勇士一面二臂， 具光荣之阎罗死主红身。右手中的金刚杵， 以白色人头黄色为标志。左手莲花之殊胜容器中， 充满白色五甘露。粗短腹部下垂， 头颅项链种种垂挂。口中流血，颈项上， 与自显智慧母拥抱。身穿虎皮裙， 以具发者自在之忿怒作庄严。无边蓝色龙王， 将头发束起美丽而令人畏惧。龙王动摇红色之， 作为极忿怒之耳环。种种族姓具足之臂钏， 龙王持地黄色之， 执持作为手镯。白色莲花颈饰， 绿色力量之因也， 为供养而佩戴，极其美丽。具发者财增甘露之， 以颜色般作腰带。如莲藕般白色之颜色， 以大莲花作脚镯。一切以啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之猛烈声音， 双舌獠牙之花鬘。之后自身于莲花日轮上， 从种子吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出之， 以金刚为标志之白色杵。头颅以黄色作种种庄严。 如清澈之水晶般， 于其上放置六朵朱槿花。 与朱槿花相同， 变得极为清晰显现。如是于其中央安住于太阳上， 清晰地于彼种子座上。
English
Om. Again, Place the seed in the center. Together with the sun, like a mirror's image, contemplate, with its light, Transforming into various forms of enemies of time. After fully incorporating it, Born from the vajra scepter, The lord of the wheel, blazing with clear light. One should meditate on oneself in this way. In the mandala of the three realms' demons, Fiercely radiating blazing light. A fierce, kalpa-fire burning body, Wrinkled in anger, twisted and terrifying. The throat filled with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), The tongue curling and radiating light. Competing with the form of the sun, Possessing three radiating eyes. Fangs blazing, a grimacing face, Eyebrows, mustache, and hair standing on end. Five heads like fish tails, Adorning the head in various ways. With the left foot extended, suppressing, The one who conquers time. A garland of burning red, Covering the entire mandala of the earth. A hero with one face and two arms, The glorious Yama, the terminator, red in color. The vajra scepter in the right hand, Marked with a white human head, yellow in color. In the supreme lotus container in the left hand, Filled with white five ambrosias. Thick and short with a hanging belly, A necklace of heads hanging in various ways. Blood dripping from the mouth, on the neck, Embraced by the self-arisen wisdom mother. Wearing a tiger skin skirt, Adorned with the wrath of the powerful one with flowing hair. The boundless blue dragon king, Tying up the hair, beautiful and terrifying. The red dragon king, shaking, As earrings of extreme wrath. Arm ornaments with various lineages, The yellow dragon king Dhritarashtra, Holding as bracelets. A white lotus neck ornament, Also with the green cause of power, Worn for offering, extremely beautiful. The girdle made of the color of the ambrosia of the wealthy one with flowing hair, With a color like a lotus root, white. Large lotuses made into anklets. Everything with the fierce sound of phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: phaṭ), A garland of two tongues and fangs. Then oneself on a lotus sun disc, Born from the seed Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), A white scepter marked with a vajra. The head adorned in various ways with yellow. Like clear crystals, Place six hibiscus flowers on it. Similar to the hibiscus flowers, It becomes extremely clear and visible. Likewise, in its center, it dwells on the sun, Clearly on that seed seat.