Tibetan
ཆེན་པོ་ཁ་གདེངས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞལ་དགུ་བ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། ཞལ་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕེཾ་སྐད་གནམ་དུ་འདོན་ཅིང༌། བསྐལ་བའི་འབྲུག་ལྟ་བུའི་གདངས་སྐད་ཅན། རྐང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ས་གཞི་གནོན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གཅེར་བུ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་བགྲེང་བ། ཞལ་དགུ་ལ་མ་ཧེ་དང༌། གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ནི་མཐིང་ག་དང༌། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ་ཁྲོས་པའོ། །གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། དུ་དཀར་དང་ནག་པོའོ། །རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སེར་བའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཀཱ་རྟ་རི་དང༌། བྷི་ཏི་པ་ལ་དང་གཏུན་ཤིང་དང༌། ཆུ་གྲི་དང་ཀ་ན་ཡ་དང༌། སྟ་རེ་དང་མདུང་དང༌། མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དབྱུག་ཏོ་དང༌། ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་དང་རྗེ་ཆུང་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་ན་པཱ་ལ་དང་མགོ་བོ་དང༌། ཕུབ་དང་རྐང་པ་དང༌། ཞགས་པ་དང་གཞུ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང་དྲིལ་བུ་དང༌། ལག་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་དང༌། དཔལ་རྩེས་ཕུག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། མེ་ཐབ་དང་ཐོད་ཚལ་དང༌། སྡིག་མཛུབ་དང༌། བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པ་དང༌། རླུང་གི་རས་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་རློན་འཛིན་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ཞབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དང་མ་ཧེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོ་དང་ཁྱི་དང༌། ལུག་དང་ཝ་རྣམས་བརྫིས་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཞབས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་དང་འུག་པ་དང༌། བྱ་རོག་དང་སུ་ཀར་དང༌། ཁྲ་དང༌། བྱ་རྒོད་ཆེན་པོ་དང༌། མ་དྲི་དང༌། བཞད་རྣམས་བརྫིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བསམ་མ། །དེ་ནས་བདག་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་བྷོ་བྷོ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གྩྪ་གྩྪ། ཨ་སྨ་ཏྭ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་ཏི་གྲྀཧྞཱ་ པྲ་སཱ་དྷཾ། མེ་དྷཱིཿ་མཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དམར་གྱི་ཨརྒྷ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲིཿ་ཧ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཛིཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་ཅེས་ཤ་ཆེན་པོ་བདུག་སྤོས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་དཱིཔྟ་ལོ་ཙ་ནི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མ་ཧཱ་ཨཊྚཱ་ཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ནི་དཱིཔྟ་དཱིཔྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཏིལ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་དབུལ་ལོ། །ཨ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤོས་གཙང་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿ་གཿ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་ལྡན་པའི་དྲི་ཆབ་དབུལ་ལོ། །མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ། །གཤིན་རྗེ་དང་རོ་ལངས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ལ། གསང་སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦྦ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་པ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞཱ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲིཿ་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྔོན་དུ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་གཏོར་མ་ཞིང་དེས་ཟོས་པར་དམིགས་ལ་གཏོར་མ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡང་དུད་པ་འདྲ་བ་ལ་འོང་སྔོན་དམར་དུ་འཁྱུད་པ། དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། ཤ་རུལ་པ་བཞིན་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་ལས། ད་ནི་དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་ལས་བཤད་དོ། །དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དམིགས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། སྦྱིན་གཏོང་སྦྱིན་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་བའི་སྟེང་དུ་བཟླས་པའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་སྔོ་ནག་ཏུ་འབར་བ་རླུང་ནག་པོས་རབ་ཏུ་བུས་པ་འདྲ་བ། རབ་ཏུ་རྣོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་མོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་བདག་གི་མདུན་ན་མདངས་བྲལ་བ་ལྷ་དང་བྲལ་བ་གོས་མེད་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་ལྷུག་པར་འདུག་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་འབར་བས་བཅིངས་པ། རྨ་དང་ཤུ་བའི་ཕྲེང་བས་རྒྱུས་པ། དེ་ལྟ་བུ་བསམས་ནས། དེའི་ལུས་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཏེ། སེམས་མར་མེ་ཆུས་བསད་པ་བཞིན་བསམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་ནི་རྩ་བྸི་སྔགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །བཟླས་པ་བརྗོད་ནས་ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་ལུས་དྲི་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ། མིག་ཚུགས་སྡང་མིག་མི་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྔོན་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་ཞིང་མ་ཧེ་ཁྲོས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། དུང་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཆས་གོས་ནག་པོ་གོན་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པར་བའོ། །དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་ལས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས། ས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ། ད་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བཤད་དེ། དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་ཤིང་རྐང་གཅིག་གི་དྲུང་ངམ། འཐབ་མོའི་གནས་ལ་སོགས་པར་མར་གྱི་ངོ་བོ་ནམ་བྱེད་ན་སོང་སྟེ། དང་པོར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་ས་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ། ། ཐབ་བརྩིག་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་ཐབ་བརྩིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་པ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པར་བགོས་ཏེ། ཁ་ཁྱེར་སོང་བཞི་པར་བྱས་ལ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འབར་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་དགོད། ནང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟ་བསྲེས་ཏེ་བྱུག །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། མི་ཐོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྔོ་ནག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །ཐབ་བརྩིག་པའི་རིམ་པའོ། ། རྫས་བསག་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་བསོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་བསོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བསང་གཏོར་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མགུལ་དུམ་གྱི་བུང་ཤིང་དང༌། ཤིང་གདུག་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའི་ཤཀ་ཏེའུ་སོར་བཞི་པ་ལ་ཡོན་པར་བཞོགས་པ་དང༌། ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་དང་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤངས་ལ། འབྲུ་ཚྭ་བ་ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་དང༌། མི་རུས་དང་དྲི་ཆེན་དང༌། བོང་བུའི་རྟུགས་པ་དང༌། ཚེར་མ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་རྣམས་མར་ནག་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསག་གོ །རྫས་བསག་པའི་རིམ་པའོ། ། མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་སྔགས་པས་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་
Chinese
变得巨大，张开嘴巴，化为光芒四射，通过收摄身色，成为大威德金刚之身。如此这般，大威德金刚有九个头，三十四只手，十六只脚，身体燃烧着劫末之火，口中发出巨大的“呸”声响彻天空，发出如劫末之龙般的吼声，脚步踩踏大地，戴着人头念珠和颅骨头饰，赤身裸体，生殖器向上竖立。九个头中，一个是水牛头，右边的三个头是蓝色的、红色的和黄色的，呈现愤怒之相。左边的三个头是白色的、灰白色的和黑色的。两角之间的头是红色的。在其上方是黄色的普贤菩萨。右手中拿着卡尔塔里（梵文：kartari，梵文天城体：कर्तरि，梵文罗马拟音：kartari，汉语字面意思：弯刀），比提巴拉（梵文：bhitipala，梵文天城体：भितिपाल，梵文罗马拟音：bhitipala，汉语字面意思：盾牌），木棍，水刀，卡纳亚（梵文：kanaya，梵文天城体：कनय，梵文罗马拟音：kanaya，汉语字面意思：童女），斧头，矛，箭，铁钩，短棒，喀章嘎（梵文：khatvanga，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khatvanga，汉语字面意思：天杖），法轮，金刚杵，金刚锤，宝剑和小刀。左手中拿着帕拉（梵文：pala，梵文天城体：पल，梵文罗马拟音：pala，汉语字面意思：肉），头颅，盾牌，腿，绳索，弓，肠子，铃，手，尸布，用矛刺穿的人，火炉，颅碗，期克印，三叉戟，风幡。双手拿着湿象皮。右脚踩着人和水牛，黄牛和驴，骡子和狗，绵羊和狐狸。左脚踩着秃鹫和猫头鹰，乌鸦和苏卡拉（梵文：sukara，梵文天城体：सुकर，梵文罗马拟音：sukara，汉语字面意思：猪），老鹰，大鹏鸟，母夜叉和笑声。就这样观想。然后，从我心间的光芒中，从智慧的处所迎请本尊降临：嗡 舍 菩 菩 玛哈 玛哈 卓达 阿嘎恰 阿嘎恰。阿斯玛 德瓦 布扎 扎德德 哲纳 扎萨当。美迪 芒 固汝 梭哈。这样迎请，并观想本尊显现。用“嗡 吽 吽 啪 啪”之声，以五甘露之水沐浴。然后献上红色的阿嘎。嗡 舍 什赤 哈哈。然后献上鲜花等供品，念诵：“嗡 库玛拉 茹比尼 哲 哲 吽 吼”，献上黑色的花。嗡 舍
English
Becoming immense, opening its mouth, transforming into radiating light, through the union of condensing body colors, one should transform into the form of Great Terrifier. Thus, the Great Terrifier has nine faces, thirty-four hands, sixteen feet, flames of the eon burning from its body, emitting a great "PHEM" sound from its mouth that resounds in the sky, possessing a voice like the dragon of the eon's end, pressing down on the earth with the steps of its feet, adorned with a garland of human heads and a crown of skulls, naked with erect genitals. Among the nine faces, one is a buffalo head, the three faces on the right are blue, red, and yellow, appearing wrathful. The three faces on the left are white, greyish-white, and black. The face in the middle between the two horns is red. Above that is yellow Samantabhadra. In the right hands are held a kartari (Sanskrit: kartari, Devanagari: कर्तरी, Romanized: kartari, literal meaning: curved knife), bhitipala (Sanskrit: bhitipala, Devanagari: भितिपाल, Romanized: bhitipala, literal meaning: shield), a wooden club, a water knife, a kanaya (Sanskrit: kanaya, Devanagari: कनय, Romanized: kanaya, literal meaning: maiden), an axe, a spear, an arrow, an iron hook, a short staff, a khatvanga (Sanskrit: khatvanga, Devanagari: खट्वाङ्ग, Romanized: khatvanga, literal meaning: staff), a wheel, a vajra, a vajra hammer, a sword, and a small knife. In the left hands are held a pala (Sanskrit: pala, Devanagari: पल, Romanized: pala, literal meaning: meat), a head, a shield, a leg, a rope, a bow, intestines, a bell, a hand, a shroud, a person pierced with a spear, a hearth, a skull cup, a threatening gesture, a trident, and a wind banner. The two hands hold a fresh elephant hide. The right feet trample on humans and buffaloes, bulls and donkeys, mules and dogs, sheep and foxes. The left feet trample on vultures and owls, crows and sukaras (Sanskrit: sukara, Devanagari: सुकर, Romanized: sukara, literal meaning: pig), eagles, great vultures, matris, and laughter. Meditate in this way. Then, with the light from my heart, one should invite the deity from the place of wisdom: OM HRIH BHO BHO MAHA MAHA KRODHA AAGACCHA AAGACCHA. ASMA TVAPUJA PRATITI GRIHNA PRASADHAM. MEDHI MAM KURU SVAHA. Thus inviting, and visualizing the deity manifestly. With the sound of "OM HUM HUM PHAT PHAT," bathe the body with water endowed with the five amritas. Then offer the red argha. OM HRIH SHTRI HA HA. Then offer flowers and other offerings, reciting: "OM KUMARA RUPINI JIH JIH HUM HO," offer black flowers. OM HRIH
Chinese
啥哈啥嘿嘿啪的，以此供养大肉熏香。嗡，迪布达洛匝尼，维格里达阿那那，玛哈阿达达哈萨那迪尼，迪布达迪布达亚，梭哈。（藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་ལོ་ཙ་ནི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མ་ཧཱ་ཨཊྚཱ་ཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ནི་དཱིཔྟ་དཱིཔྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）以此供养大量的芝麻油灯。阿，舍利，啥哈啥嘿嘿啪的啪的，以此供养各种洁净的食物。嗡，维格里达阿那那，度西达萨埵，达玛嘎，嘎嘎。（藏文：ཨོཾ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿ་གཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）以此供养具有甘露的洗浴水。思维令其欢喜。之后，观想自己的所有周围，充满了死主和僵尸，以及空行母和使女等，以此秘密真言布施食子。嗡，嘎拉如巴，萨瓦萨埵达玛嘎，玛哈布达巴地，伊当巴林，格里赫纳，格里赫纳巴，梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦྦ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་པ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞཱ་པ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）以此布施。之后，对于事业食子，念诵：嗡，舍利，什赤利，维格里达阿那那，萨瓦夏赤润，纳夏亚，斯当巴亚，吽，啪的。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲིཿ་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）并观想所要降伏的目标，观想食子被其吞食，食子和咒语的光芒也如烟雾般而来，先是红色然后变成红色，变成毒的自性，融入其中，思维如腐烂的肉，然后布施食子。这是猛烈的食子事业之二。 第三，猛烈的念诵事业。 现在讲述猛烈的念诵事业。首先，如先前所说，观想金刚怖畏的结合，供养花朵等五种供品，布施供养后，开始念诵。在那里，观想自己是金刚怖畏，按照先前所说的次第生起，在心间，从长阿字变成日轮，在日轮之上观想念诵的字。从那里发出光芒，如燃烧的蓝黑色火焰，如被黑色狂风吹动，极其锐利，能在一瞬间摧毁铁山，观想其猛烈闪耀。由此，所要降伏的目标在自己面前，失去光彩，与神分离，没有衣服，赤身裸体，头发散乱地坐着，所有肢体都被燃烧的陨铁束缚，布满了伤口和脓疮。如此思维后，将其身体如灰烬堆般焚烧，思维其心如被水熄灭的蜡烛，然后念诵秘密真言。这就是秘密真言：嗡，亚玛拉匝萨多美亚，亚美多如那哟达亚，亚达哟尼拉亚克谢亚，亚克谢ེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།（藏文） 此乃根本咒，成办一切事业。 嗡 赫利 什特利 维克利达纳纳 ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ 吽 啪ṭ。（藏文） 此乃事业之咒，成办一切事业。念诵后，再次供养，于不可思议之界中收摄。此等居于田野之上，面朝南方，身体涂抹粪便，目光坚定，不怒目而视地修持，先观想，如水牛发怒般安住，手持大骨念珠，身穿黑色衣物，念诵秘密咒语。此乃猛厉念诵之事业，第三。 第四，猛厉之火供事业。 净地之次第。 现在宣说猛厉之火供事业。于尸陀林或道路之十字路口，或独树之下，或战场等处，无论何时欲行火供，皆应前往，首先进行净化。首先，以具足天之三摩地，供养食子，下达指令。之后，观想吽字（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射炽盛光芒，净化一切地之过患，此乃净地之次第。 筑坛之次第。 之后，应筑造火坛。火坛之孔划分为三角形，长一肘，深半肘。开口做成四方形。中央放置一黑色金刚杵，燃烧八指高。内圈涂抹尸陀林之炭、大灰和血。开口处环绕金刚杵墙和人头骨。外圈环绕蓝黑色之花鬘。此乃筑坛之次第。 积聚供品之次第。 之后，积聚火供之供品，如黑色花朵等，先前积聚之五供品，以及具足五种甘露之朵玛，尸陀林颈部之蜂木，以及用带刺之恶木根部制成之四指长之橛，将其削尖。弃置于血、大灰和热性物质之中。积聚由黑盐所制成之酥油，以及人骨、粪便、驴粪、荆棘、头发和指甲等，与黑油混合。此乃积聚供品之次第。 供养火神之次第。 之后，咒师身着黑色衣物，
English
Haha hehe phat, offer great meat incense. Om, Dipta Lochani, Vikritanana, Maha Attattahasana Dini, Dipta Diptaya, Svaha. Offer a large sesame oil lamp. Ah Hrih, haha hehe phat phat, offer various clean foods. Om, Vikritanana, Dushta Sattva Damaka, Gaha Gaha. Offer washing water with nectar. Think of it as pleasing. Then, visualize that all around you are filled with Yama and zombies, as well as dakinis and female messengers, etc. Give the torma with this secret mantra. Om, Kala Rupa, Sarva Sattva Damaka, Maha Bhuta Pati, Idam Balim, Grihna Grihna Pa, Svaha. Give it away. Then, for the karma torma, say: Om, Hrih, Shti, Vikritanana, Sarva Shatrum, Nashaya, Stambhaya, Hum, Phat. And visualize the object to be subdued in front, visualize the torma being eaten by it, and the light of the torma and mantra also comes like smoke, first red and then turning red, turning into the nature of poison, dissolving into it. Think of it like rotten meat and give away the torma. This is the second of the fierce torma actions. Third, the fierce recitation action. Now I will explain the fierce recitation action. First, as mentioned before, visualize the union of Vajrabhairava, offer the five offerings such as flowers, and after giving the offerings, begin the recitation. There, visualize yourself as Vajrabhairava, generated in the order mentioned before, in the heart, from the long A turns into a sun mandala, and on top of the sun mandala, visualize the letters of recitation. From there, rays of light emanate, like a burning blue-black flame, like being blown by a black wind, extremely sharp, able to destroy even an iron mountain in an instant, visualize it shining fiercely. By this, the object to be subdued is in front of you, without luster, separated from the gods, without clothes, naked, sitting with disheveled hair, all limbs bound by burning meteoric iron, covered with rows of wounds and sores. After thinking like this, burn his body like a pile of ashes, think of his mind like a candle extinguished by water, and then recite the secret mantra. This is the secret mantra: Om, Yamaraja Sado Meya, Yame Doruna Yodaya, Yada Yoni Raya Kshaya, Yaksha.