Tibetan
གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛོད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་རིག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བར་བལྟས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཡི་གེ་མ་ལས་མིག་གཡོན་པ་ཟླ་བ་ཊ་ལས་མིག་གཡས་པ་ཉི་མར་བྱས་པས་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་ གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟ་ཞིང༌། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱི་གར་དང༌། འཁོར་ལོའི་ས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མགུར་ན་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགགས་གས་སྐྲག་པར་བྱས་ལ། ཉོན་ཅིག་ལྷ་ཚོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ནི་མདངས་ལྡན་པས། །ལུས་སོགས་གསུམ་སྐྱེས་འཇིག་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ང་ལ་འགས་བརྙས་ན། །འདིར་ནི་དེ་གཞོམ་གཞན་དུ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་རབ་ཏུ་བཀོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། བགེགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུར་བུའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཡ་པ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་པཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ཏེ། ས་བགེགས་ཞི་བར་བྱས་པས་མཐོང་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སའི་ལྷ་མོ་མདོག་སེར་བ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བྱུང་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ལག་པ་ལྟ་བུ་གཡོན་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེག་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་བཅོམ་པ་ལྟར།། བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ས་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་མོས་ལ་བཙུགས་ལ། ལག་པ་གཡས་པར་སྤོས་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་བྲི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་བརྩེ་ཕྱིར་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གུས། །དགྱེས་པར་མཛད་པའི་འོས་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ལྷ་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་བསྟན་པ། །བསྟན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་དང༌། །གང་དག་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བདག་མིང་འདི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཕྱིར་བྲི་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས།། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་སྩོལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་གྲོགས་ཀུན་ལ། །ཉེ་བར་མཛད་པར་འོས་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མིག་ཅན་ཡི་གེ་ཇ་ལས་དབྱུང་བ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། དེའི་ཁ་དོག་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་དབྱེ་བར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་བྱ་སྟེ། སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དྲི་ཞིམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་བྱུགས་པའོ། །སྐུད་པ་འཁལ་བ་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུད་པ་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ། །འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་དང༌། ཨོཾ་ཨཿ་པྲ་ཡ་ཙྪ་མོ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་རི་སྭཱ་ཙ་ཀྲ་སཱུ་ཏྲ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཞེ་སྡང་དུས་ཀྱི་དགྲ་ལ་གསོལ་བ་ གདབ་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཿ་པ་ར་སྦ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཿ་ཨ་ཏྱནྟཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐིག་སྐུད་འཛིན་པས་ཡི་གེ་ཛ་ཛ་ཛ་ཞེས་རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་བཏོན་ལ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལྟེ་བའི་སྟིང་དུ་ཐིག་སྐུད་བཟུང་སྟེ། ནུབ་ཏུ་འདུག་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཤར་དུ་འདུག་སྟེ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡང་འོག་གི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱོད། །ཡང་ནི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐུལ་ལ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཚངས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས། ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །མེར་འདུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བལྟས་པ་དང༌། དབང་ལྡན་དུ་འདུག་ལ་ཡི་དགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྩ་བའི་ཐིག་གདབ་བོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ། ཡི་དགས་སུ་བལྟས་པ་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་འདུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བལྟས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐིག་གདབ་བོ། །མེར་འདུག་ལ་ཀླུ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་འདུག་སྟེ། དབང་པོར་བལྟས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐིག་གདབ་བོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་དབང་པོར་ཕྱོགས་པ་དང༌། དབང་ལྡན་དུ་འདུག་ལ་ཀླུ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐིག་གདབ་བོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་ཐིག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཐིག་བདུན་བདུན་གདབ་བོ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ། ཐིག་དྲུག་གི་རྒྱབ་ལ་ནི་རྟ་བབས་ཅི་རིགས་པའི་ཐིག་གོ །མཚམས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐིག་དེ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པས་དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་བརྩམས་ལ། སྐོར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཐིག་གཉིས་གདབ་བོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདིར། མཚན་མར་མཐོང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་བླ་མ་འཆི། །ཕྱོགས་རྨོངས་འཁྲུལ་ན་སློབ་མའོ། །ལྷག་ཆད་ལས་ནད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། །ཐིག་བཞི་དང་མཉམ་པར་ལྡན་ པ། དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་དང༌། དར་དབྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །མཚམས་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང༌། འགྲམ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེར་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཆ་གྲུ་བཞི་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོའི་བར་དུའོ། །བླ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་མོ་ལྔ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྷཱིཿ་ལས་ཁྲོ་བོ་བལྟའོ། །སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཆ་རུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིད་འོང་བའོ། །སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོར་ཡང་དག་ལྡན། །གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་གར། །ཁ་ཁྱེར་སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་དྲ་བ་དང༌། །དྲ་ཕྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༌། །མེ་ཏོག་དག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང༌། །ཚོན་རྩིའི་སྣམ་བུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཀ་བ་སོགས་སྣམ་བུ། །མཉམ་པའི་ས་ལ་ཚོན་རྩི་སྦྱིན། །རྟ་བབས་སྒོ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །བ་དན་དྲིལ་བུར་ལྡན་པ་རྣམས། །དྲིལ་བུར་བཅས་པ་རླུང་བསྐྱོད་པའོ། །བ་དན་ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཉིད་དུ། །གཞན་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཁྲུ་གང་ཉིད་ནི་མཉམ་སྦྱིན་ཞིང༌། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རིམ་འདིས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་ཐིག་བཏབ་ནས། །རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆ་དག་བཏེག་ཅིང་བཟུང་ལ་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་ཤིང༌། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་བརྟེན་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། ནག་པོ་ནི་ནང་ཉིད་དུའོ། །སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ནི་ཚོན་རྩི་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤོམ་པོ་བྲིས་ན་ནད་འབྱུང་ངོ༌། ཕྲས་ན་ནི་ནོར་ཉམས་སོ།
Chinese
摧魔者胜一切，与金刚身极相似，手持利剑我顶礼赞，您是诸佛之自性。一切诸佛集一身，一切佛中最胜主，顶礼赞叹主坛城。阎魔怖畏之坛城，乃一切坛城之主尊，能摧毁一切罪恶之，祈请怙主绘制坛城。得知彼等异口同声祈请后，观见一切有情界皆为贪欲等烦恼所逼迫，为遣除诸烦恼故，以名为“吽 瓦日ra 谛 瑟咤”之咒语，摇动自身金刚杵，以“玛”字化为左眼为月亮，“咤”字化为右眼为太阳，使一切时方皆得照亮后，瑜伽士观视三界一切处，观想足下有各种燃烧之金刚杵，仅以摇动金刚杵，作金刚舞之姿态，并绕行坛城之地。吟唱“舍利 舍赤”等音声，使坛城之障碍者惊恐。谛听，诸天众及障碍众，凡身语意所依止者，我，具德金刚持，以守护之轮回遮挡，金刚身具光彩，能摧毁身等三生者，若有谁对我稍作轻蔑，则在此处将其摧毁，别无他处。于金刚处，轮、宝、莲花、利剑等善加陈设并念诵。完全摄持土地后，为遣除障碍故，以橛钉钉之。其橛钉之咒语如下：嗡 嘎 嘎 嘎达亚 嘎达亚，萨瓦 杜斯达那 帕特。 叽拉亚 叽拉亚 萨瓦 巴巴姆 帕特。 吽 吽 吽 瓦日ra 叽拉 瓦日ra 达若 阿嘉亚 巴地。 萨瓦 维格南 嘎亚 巴嘎 资达 瓦日ra 叽拉亚 吽 帕特。上下及四隅之一切障碍，皆以利剑、阎魔死神之橛钉钉之。如是完全摄持土地后，见土地之障碍已寂灭，以四隅燃烧之光芒划定界限后，于外侧，土神，身色黄，以各种饰品庄严，半身显现，右手为施予之手印
English
The slayer surpasses all, extremely similar to the Vajra body. I prostrate and praise the one who holds a sword in hand. You are the essence of all Buddhas. The embodiment of all Buddhas, the supreme chief of all Buddhas. I prostrate and praise the chief mandala. This terrifying mandala of Yama, is the chief of all mandalas. O Protector, who destroys all sins, please draw the mandala. Knowing that they were praying in unison, and seeing that all sentient beings were tormented by afflictions such as desire, in order to dispel these afflictions, he shook his own vajra with the mantra "Hum Vajrod Tishta". Transforming the letter "Ma" into the left eye as the moon, and the letter "Ta" into the right eye as the sun, illuminating all times and directions. The yogi then gazes upon all three realms, visualizing various burning vajras beneath his feet. By merely shaking the vajra, he performs the Vajra dance and circumambulates the mandala ground. With sounds proclaiming "Hrih Shtrih" and so on, he frightens the obstructors of the mandala. Listen, assembly of deities and assembly of obstructors, all who dwell in body, speech, and mind. I, the glorious Vajradhara, block with the wheel of protection. The Vajra body is radiant, destroying the three births of body and so on. If anyone shows me even slight contempt, I will destroy them here, nowhere else. In the Vajra place, wheels, jewels, lotuses, and swords are well arranged and recited. After completely taking hold of the ground, the stake is driven in to eliminate obstacles. The mantra for the stake is as follows: Om Gha Gha Ghataya Ghataya, Sarva Dushtana Phat. Kilaya Kilaya Sarva Papam Phat. Hum Hum Hum Vajra Kila Vajra Dharo Ajnaya Pati. Sarva Vighnam Kaya Paka Citta Vajra Kilaya Hum Phat. All obstacles of below, above, and the four directions are staked with the sword and the stake of Yama, the slayer. Having thus completely taken hold of the ground, and seeing that the obstacles of the ground have been pacified, after demarcating the boundaries with burning light in the four directions, on the outside, the earth goddess, with a yellow complexion, adorned with various ornaments, half of her body appearing, with her right hand in the gesture of granting
Chinese
左手拿着宝瓶，用各种香气扑鼻的鲜花供养，作为准备安住。女神您是自在者，是救护者一切诸佛的，是乘的行持的殊胜，是地和波罗蜜多。如释迦狮子，摧伏一切魔力一样，我摧伏魔力，绘制大坛城。然后思维进入其中，这是安住于地的准备。然后又用香涂抹，用各种鲜花散布。在诸天住所等处，制作旃檀等的坛城。在那里，用从心间的智慧光芒勾召轮，进行结界等。也进行供养、赞颂、享用甘露等。然后右膝着地，右手拿着香炉，向圆满的佛陀祈请。薄伽梵阎魔敌金刚，智慧之王，我礼敬赞叹。坛城是慈悲的自性，怙主请您绘制。为了对弟子的慈爱，也为了对您们的供养，我是薄伽梵，我对您恭敬，是适合令您欢喜的。诸佛请您们垂念我，为了作利益有情的轮。果位住菩萨，以及其他密咒本尊，世间守护和生灵，圆满佛所教示的，喜好教法的有情，以及那些金刚眼者们。大金刚持我的这个名字，阎魔敌黑坛城，为了利益有情而绘制。以我所能的承事，请您们赐予随后的慈爱。我和包括弟子在内的，坛城众友们，是适合亲近的。像这样做了三次之后，如理供养轮，在虚空中安放。然后瑜伽士以日月为眼，从字母惹中取出愚痴金刚阎魔敌等的种子字所生，具有那些颜色的二十五尊，分为二十五份，做成坛城的两倍大小，门的二十分之一是香气扑鼻的。
English
Holding a vase in the left hand, offering various fragrant flowers, prepare to abide. Goddess, you are the sovereign, the protector of all Buddhas, the excellence of the practice of the vehicle, the ground and the perfections. Just as Shakya Lion subdued all the powers of demons, I subdue the powers of demons and draw the great mandala. Then contemplate entering into it, this is the preparation for abiding on the ground. Then again, anoint it with fragrance and scatter various flowers. In the abodes of the gods and so on, make mandalas of sandalwood and so on. There, with the light of wisdom from the heart, summon the wheel and perform the sealing and so on. Also perform offerings, praises, and tasting nectar and so on. Then kneel on the right knee, holding an incense burner in the right hand, and pray to the complete Buddha. Bhagavan Yamari Vajra, King of Wisdom, I prostrate and praise. The mandala is the nature of compassion, Protector, please draw yourself. For the sake of love for the disciple, and also for the sake of offering to you, I am Bhagavan, I am respectful to you, it is fitting to please you. Buddhas, please consider me, for the sake of doing the wheel of beings. Fruition Bodhisattvas, and other secret mantra deities, world protectors and beings, those taught by the complete Buddha, sentient beings who delight in the teachings, and those with vajra eyes. Great Vajradhara, this name of mine, Yamari black mandala, is drawn for the benefit of beings. With the services I am capable of, please grant subsequent love. Me and those including the disciples, and all the friends of the mandala, are fitting to be close to. After doing this three times, properly offer the wheel and place it in the sky. Then the yogi, with the sun and moon as eyes, extracts from the letter Ja the seed syllables of Ignorance Vajra Yamari and so on, born from the seed syllables, divides the twenty-five deities with those colors into twenty-five parts, makes it twice the size of the mandala, and one-twentieth of the door is fragrant.