Tibetan
་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས། གང་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་འཆིང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པའི་བརྫུན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རེད་དེ་འཆིང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་བརྫུན་གྱི་དངོས་པོའི་འཆིང་བས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འཆིང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྫུན་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟ་བུ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བདེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུད་དག་ཀྱང་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ན་བདེན་པ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་དག་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་བར་འགྱུར། དབྱེར་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཅི་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེས་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆིང་བ་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པས། དེ་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འཆིང་བ་བརྫུན་གྱིས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ ལྟ་བུའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་བཅིང་བ་འབའ་ཞིག་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐར་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ལེན་ཏེ། རིག་པ་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཟིགས་པ
Chinese
应当了悟，离诸相之识如虚空般不可言说。如是，仅因习惯于真如之事物，便能获得如来之果位。如是，虽有真如，然因自身愚昧之过失，不能消除增长的习气，此习气连接着一次又一次的生。若非真实，则束缚使众生饱受痛苦。即使是自己所造的虚假，也会成为果实，束缚即是如此。此外，若从胜义谛而言，虚假之物的束缚，如何使众生痛苦？束缚即是如此宣说的。虚假不能容忍产生自己的果实，因为那没有真实的自性。若能成就果实，那又怎能称之为虚假？仅凭如此的特征，又怎能说是真实？纵然如此，果和因也都会变成虚假，那便没有任何真实可以成立。因为应当了知，虚假和真实，除了成就和不成就事业之外，没有其他的特征。又将因不同特征的差别而区分。无差别的过失已被名声所消除。如是，真实的差别并不能成就任何事物，但那件事也不会因此变成虚假。这些是互相舍弃而存在的缘故。如是，束缚与虚假在任何时候都不会结合。若无束缚，那么世尊的教导又有何用？虽是真实，但虚假的束缚并不能产生真实的果实。应当了悟，如何以自身习气的自性，成为那样的果实。因此，不仅轮回的束缚是虚假的，如此，解脱也是虚假的。如此，即使一切都是虚假的，也能以习气的形象变现而取其果实。从那智慧中体验到的快乐和痛苦也会变成真实的。从那样的取舍中也能成就果实。那么，见到真
English
It should be realized that the consciousness devoid of all forms is like the sky, inexpressible. Thus, by merely becoming accustomed to the reality of suchness, one will attain the state of the Tathagata. Thus, although there is suchness, due to the fault of one's own ignorance, one cannot eliminate the increasing habitual tendencies that connect one birth after another. If it is not true, then bondage causes sentient beings to experience great suffering. Even the falsehoods one creates become fruits, and bondage is like that. Furthermore, if we speak of ultimate truth, how can the bondage of false things cause suffering to sentient beings? Bondage is spoken of in that way. Falsehood cannot tolerate producing its own fruit, because it does not have a true nature. If it can accomplish a fruit, then how can it be called false? How can truth be found in such a characteristic alone? Even if that were the case, the fruit and the cause would become false, and then no truth could be established. Because it should be known that falsehood and truth have no other characteristics than accomplishing or not accomplishing actions. Furthermore, they will be distinguished by the difference of different characteristics. The fault of non-distinction has been eliminated by fame. Thus, the distinction of truth does not accomplish anything, but that thing will not become false because of it. These exist by mutually abandoning each other. Thus, bondage and falsehood are never combined. If there is no bondage, then what is the use of the teachings of the Blessed One? Although it is true, false bondage cannot produce true fruits. It should be realized how, by the very nature of one's own habitual tendencies, it becomes such a fruit. Therefore, not only is the bondage of samsara false, but liberation is also false. Thus, even if everything is false, one can take its fruit by transforming it into the form of habitual tendencies. The happiness and suffering experienced from that wisdom also become true. From such acceptance and rejection, one can also accomplish the fruit. Then, seeing the truth
Tibetan
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངའ་ན་ཡང༌། བརྫུན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་དུ་སྲིད་པ་ཅིའི་ཕྱིར། བདེན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་ན་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ལོང་བ་ཡང་དམིགས་བུས་བཟུང་སྟེ། འབད་པས་དྲངས་ན་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་བམ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྫུན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འཆིང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། དམ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངའ་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་འཁོར་བའི་ཕན་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་བག་ཆགས་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྫུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རང་གི་རབ་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ལ་ལ་ལ་དུ་མར་སྣར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྫུན་ཡིན་མོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་བརྫུན་གྱི་བུད་མེད་ ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལས་དེར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཆིང་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ན་གང་ཅི་ཡང་བུད་མེད་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེ་འདུས་པ་དང་འཇིག་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ལྟར་རྨོངས་པས་རབ་ཏུ་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཉིད་ཅི་འདའ་བའི་རྩེད་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་
Chinese
如来虽有（神通），为何因见虚假之相而有众生？如来具有示现真理之路的方便，否则，以圣者大悲之性，不能成就为薄伽梵。即使是盲人，如果抓住目标，努力引导，也不会坠入悬崖。因此，是由于邪见的习气增长而成就了生命吗？如果因虚假的力量而束缚，那么这样的习气会成为痛苦的果报吗？对此应如是说：薄伽梵虽具有知晓真理之路，以及以圣者大悲之性而示教导，但那些众生并非因自己的业所幻化的习气之力而体验到见到真理。正如这轮回的利益、非利益和完全舍弃的特征一样，因此业的习气并未舍弃。因此，仅凭自身习气次第生起而束缚等等，这些虽是虚假自性的分别念，但也会被体验到，痛苦等也会产生。例如，如果认识到唯一的月亮是唯一的自性，但由于自身的种种过失，有些人会看到多个月亮。虽然这是虚假的，但却能清晰地体验到快乐和痛苦。例如，在梦中看到虚假的女人形象，与她同处时会体验到快乐。被大象等摧毁时，会感到痛苦。同样，即使不是真实的，产生束缚的痛苦也没有过错。在梦中，无论如何，女人都不是真实存在的，也不会被摧毁。然而，与她相遇和分离会体验到快乐和痛苦。因此，心本身如此被愚痴所缠绕，就会做出幻化的行为，产生各种事物，这就像轮回习气的果报所呈现的嬉戏一样。因此，本体是无生自性的
English
Although the Tathagatas possess (powers), why do sentient beings exist due to seeing false appearances? The Tathagatas possess the means to show the path of truth, otherwise, they would not be able to become Bhagavan through the nature of great compassion of the noble ones. Even a blind person, if they grasp a target and are led with effort, will not fall into a ravine. Therefore, is life established by the growth of the habit of wrong views? If one is bound by the power of falsehood, will such a habit become the fruit of suffering? To this, it should be said: Although the Bhagavan possesses the knowledge of the path of truth and shows the teachings with the nature of great compassion of the noble ones, those sentient beings do not experience seeing the truth through the power of the habits transformed by their own actions. Just as this is the characteristic of the benefit, non-benefit, and complete abandonment of samsara, therefore the habits of actions are not abandoned. Therefore, these bindings and so on, which arise successively from one's own habits, although they are discriminations of false nature, will be experienced, and suffering and so on will arise. For example, if one recognizes that the single moon is the only nature, but due to one's own various faults, some people will see multiple moons. Although this is false, one clearly experiences happiness and suffering. For example, in a dream, seeing the false form of a woman, one experiences happiness from being with her. Being destroyed by elephants and so on, one feels pain there. Similarly, even if it is not true, there is no fault in the arising of the suffering of bondage. In a dream, in any case, the woman does not truly exist, nor will she be destroyed. However, from meeting and separating from her, one will experience happiness and suffering. Therefore, the mind itself, being so entangled by ignorance, performs the act of illusion, and various things arise, just like the play that is presented by the fruit of the habits of samsara. Therefore, the essence is the nature of unborn
Tibetan
བདག་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་རིག་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པས་བཟུང་སྟེ། བདེན་པར་རློམ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟ་ན་ཡང་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་གང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དབང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས། །དབང་གི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སྔགས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པར་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རིམ་བ་དེ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བདེ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དབང་བྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྲུང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གི་ཝང་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་རོ་ཙ་ན་བླངས་ཏེ་གྲོ་གའམ། འོད་མའི་ཤུན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དེ་ལ་བྲིས་ཏེ། ན་མའི་སྒྲ་ཨོཾ་གྱི་མཐར་དེ་སྤེལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས། ཁ
Chinese
执著于将自身视为胜义谛，从无明中执取真实之物，像这样执著于真实，应当理解为是各种业习气等。宣说此理，世尊无尽身如来，其心性之自性即是众生，既然如此，为何会经历各种不真实的现象？此智慧并非体验到与如来之物不同，因为对其进行区分是不可能的。谁讲述了如何领悟其意义。对此应当说，即使存在如是之真如，也会因自身习气的力量而体验到各种幻象。此后，如来刚一祈请，世尊金刚萨埵就讲述了如何进行事业的结合，以及通过何种方式产生结果，以及关于灌顶的结合等，通过如实地总结来揭示。此后，金刚持王说：“灌顶之咒”等，无论何种无自性之法性，都不应将此类咒语和成就等结合起来。虽然如此，为了彻底消除轮回的习气，身体会变成一切果实。如果其他瑜伽士也变成了那样的自性，那么仅凭众生的因，一切成就都会产生。然而，在此，轮回习气的次第如何，所有这些成就等都会变成成佛之因，世尊如是宣说了安乐自在等的结合。 “妇女们是被调伏者”等，是为了守护、调伏、寂静等，也通过这种结合而转变。世尊讲述了如何结合，即“取牛黄”等，取牛黄，或者在藏红花或光明的树皮上，绘制两尊阎罗死主的轮涅盘，然后在嗡的末尾加上“那摩”的声音，同样在咒语的末尾念诵所要成就者的名字，像这样绘制这两个轮涅盘，
English
Grasping oneself as the ultimate truth, taking what is real from ignorance, clinging to reality in this way, it should be understood as various karmic imprints, etc. Explaining this principle, the Bhagavan, the Tathagata with the inexhaustible body, whose very nature of mind is beings, since this is so, why would one experience various unreal phenomena? This wisdom does not experience something different from the Tathagata's substance, because it is impossible to distinguish it from it. Who spoke of how to realize its meaning. It should be said that even if such Suchness exists, one will experience various illusions due to the power of one's own habitual tendencies. Then, as soon as the Tathagata prayed, the Bhagavan Vajrasattva explained how to combine actions, and by what means results are produced, and about the combination of empowerment, etc., revealing it by summarizing it truthfully. Thereafter, the King Vajradhara said, "The mantra of empowerment," etc., whatever Dharma nature is without self-nature, one should not combine such mantras and accomplishments, etc. However, in order to completely eliminate the habitual tendencies of samsara, the body will become all fruits. If other yogis also become such a nature, then by the very cause of sentient beings, all accomplishments will arise. However, here, how the order of habitual tendencies of samsara, all these accomplishments, etc., will become the cause of Buddhahood, the Bhagavan thus spoke of the combination of ease and freedom, etc. "Women are those to be subdued," etc., is for protection, subduing, pacifying, etc., and also transforms through this combination. The Bhagavan spoke of how to combine, that is, "take cow-yellow," etc., take cow-yellow, or on saffron or the bark of a bright tree, draw two mandalas of Yama, the Lord of Death, and then add the sound of "Namo" to the end of Om, and likewise recite the name of the one to be accomplished at the end of the mantra, drawing these two mandalas in this way,