Tibetan
་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མོ་ལུས་སྐེམ་པར་བལྟ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པར་བལྟའོ། །ཕྱག་གཞན་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོ་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་ན་པདྨ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཛོད་ལྡན་མ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ། མཚོན་ཆ་གཞན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མཐུན་པར་བསྣམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་གི་ཞལ་ཡང༌། དང་པོ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་ནི། ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་འཇོ་མས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཕྱག་ན་ཐོ་བའོ། །ཕྱག་གཞན་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི་གོང་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ཅོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བལྟའོ། །པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཞན་ལ་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ ལ་སོགས་པས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་དུ་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་པར་བཞེད་ནས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གཅིག་པུ་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །དེ་ལྟ་ན་གང་དེས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྣང་བར་ནུས་པས། སྤྲུལ་པས་སེལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད། གང་ཡང་ནུས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དག་ལ་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟིགས་ནས། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་མ་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། སྔོན་གོ་མས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། གང་ཡང་དང་ཡང་ཆགས་པའི་སྒོ་དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་ན། དེ་དག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་སྤྲུལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་འཁྱུད་པར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འོད་དུ་ ཞུ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ། རྗེ་བཙུན་ནས་གསུམ་རྨོངས་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང། ཕ་རོལ་བདུད་བཞི་འདིར་ནི་འོང་འགྱུར་བས། །སྙིང་རྗེས་བྲོས་པའི་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་དམ་བཅས་མཛད་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ། །བཞུགས་པ་སེམས་མི་བདེ་བས་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིར་དུ་དམ་བཅས་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་བསྐུལ་བས་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་གཟུགས་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་སྤངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་བཞེངས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པས་འགྲུབ་ན། དེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པའི་བྱེད་བདག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དེས་ཅི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཀུན་ནས་ཟད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པ་དེ་ཅི་ཞིག་མེད། ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་རིག་པ་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང༌། ཇི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་ན། གང་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རིག་པ་ནི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་བར་མེད་པར་གོམས་པའི་སྟོབས་དེ་ནི། ཆུང་དུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལོག་པའི་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རབ་རིབ་ཅན་ལ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་མཐོང་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་མིག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨན་ཨཉྫ་ནའི་བྱེ་བྲག་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས། གང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་མིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་མིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། གཉིས་ལ་སོགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟར་དཔེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་དཀའ་བ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉི་གའང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྲིད་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའང་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནི་འཆིང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་རིག་པར་གྱུར་ན། གང་ཞིག་གིས་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། འཁོར་བར་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཟླ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུན་ཉིད་རིག་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གཅིག་རིག་པ་དེ་བཞིན་བདེན་པ་དང་གཞན་བརྫུན་པ་ཅི་ཞིག །རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས། འདི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། གང་ཅི་ཡང་དེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
四处完全清净。其中，对于光芒母，观想为三面六臂，身体干瘦。观想右手第一只手拿着轮。观想其他手中拿着金刚杵、莲花和颅骨。同样，对于猪面母，观想右手第一只手拿着金刚杵，其余如前。金刚妙音母白色，第一只手拿着莲花，其余如前。如此，金刚宝藏母颜色绿色，手中拿着乌 উৎপལ། 其他兵器要知道与阎魔敌相同。这些女神的面容，第一个与身体颜色相同。其他的面容要知道与阎魔敌一样。同样，木棒等四位阎魔敌，观想在东西南等四门处。其中，木棒阎魔敌颜色黑色，手中拿着木棒。其他手的兵器观想与之前的阎魔敌一样。同样，短棒阎魔敌手中拿着短棒，观想为白色。莲花阎魔敌手中拿着莲花，颜色红色。同样，宝剑阎魔敌手中拿着宝剑，颜色蓝色。这些面容也与身体颜色相同。其他一切要知道与坛城之主阎魔敌一样。观想所有坛城之神的头顶有阎魔敌的集合。四位女神有月亮的坐垫。其他坛城之神有太阳的坐垫。所有阎魔敌都用化身来装饰。唯一的一位薄伽梵金刚持，如此对于被大嗔恨等所折磨的众生，以大悲心观看，完全断除那些，想要众生安住于大乐之中，要知道化现为嗔恨等的阎魔敌。那么，唯一化现各种各样的原因是什么呢？如果这样，因为他能够显现消除众生烦恼的慈悲，所以化现消除那些也具有能力，为什么不这样做呢？如果具有能力的原因，那么化现成那样的形象等其他
English
The four places are completely pure. Among them, for the Radiant Mother, visualize her as having three faces and six arms, with a lean body. Visualize her holding a wheel in her first right hand. Visualize her other hands adorned with a vajra, a lotus, and a skull cup. Similarly, for the Sow-faced Mother, visualize her holding a vajra in her first right hand, the rest as before. Vajra Sarasvati is white, holding a lotus in her first hand, the rest as before. Thus, Vajra Treasure Mother is green in color, holding an utpala in her hand. Know that the other weapons are held in the same way as Yamantaka. The faces of these goddesses are also, the first one is the same color as the body. Know that the other faces are arranged in the same way as Yamantaka. Similarly, the four Yamantakas, such as the one with a club, should be visualized at the four gates, east, south, etc. Among them, the club-wielding Yamantaka is black in color, holding a club in his hand. The weapons in the other hands should be visualized in the same way as the previous Yamantaka. Similarly, the short staff Yamantaka is visualized holding a short staff in his hand, white in color. The lotus Yamantaka holds a lotus in his hand, red in color. Similarly, the sword Yamantaka holds a sword in his hand, blue in color. These faces are also the same color as the body. Know that everything else is the same as Yamantaka, the lord of the mandala. Visualize the assembly of Yamantakas on the heads of all the deities of the mandala. The four goddesses have moon cushions. The other deities of the mandala have sun cushions. All Yamantakas are adorned with emanations. The only Bhagavan Vajradhara himself, thus, for the beings tormented by great hatred, etc., he looks with great compassion, completely cutting off those, wanting beings to abide in great bliss, know that he manifests as Yamantakas of hatred, etc. So, what is the reason for the one to manifest in various ways? If so, because he is able to manifest the compassion that eliminates the afflictions of beings, therefore, the emanations that eliminate those also have the ability, why doesn't he do it? If he has the cause of ability, then manifesting into such forms, etc., others
Chinese
如果说应当无所依赖地了知，这并不正确。因为以任何方式使众生脱离痛苦的那些方式，都是薄伽梵自身大悲光芒的化现。因此，看到被大愚痴等痛苦所折磨的众生，为了摧毁愚痴等，追随阎罗死主的形象。这将成为去除所有痛苦的手段。痛苦的自性以这种方式化现，因此这些痛苦将被连根拔除，因为根源本身完全耗尽。如果通过改变形象来消除他们的痛苦，那并不能使众生获得安乐。否则，运用改变形象的意义，为了寻求先前未曾听闻的法，反而会产生痛苦。如果从那不断执着的门径中如此宣说佛法，那么它们即使是微小的，也不会增长痛苦的力量。因为这样的缘故，应当了知薄伽梵化现了一切坛城的轮。因此，应当观见一切本尊与自己光明的明妃相拥。如此观见坛城的轮之后，薄伽梵融入光明，安住于空性之中。之后，金刚瑜伽母们见到薄伽梵安住于空性之中，由金刚光芒母等劝请道： “尊者啊，请您消除一切愚昧， 彼方的四魔将要来到这里。 以慈悲逃离的尊者，请您起立！ 为了世间的利益而发誓，却安住于空性中， 心中不安宁，尊者请您起立！ 为了世间，发誓菩提自性， 为何安住于空性之中？ 为了利益世间，尊者请您起立！” 如此劝请后，如同流星划过天空般，菩提心舍弃了空性的自性，薄伽梵完全起立。这是什么呢？如果薄伽梵
English
If it is said that one should know without dependence, this is not correct. Because in whatever way sentient beings are freed from suffering, those ways are the emanation of the great compassionate light of the Bhagavan himself. Therefore, seeing beings tormented by great ignorance and other sufferings, in order to destroy ignorance and so on, he follows the image of Yama, the lord of death. This will become the means of removing all suffering. The nature of suffering emanates in this way, so these sufferings will be cut off at the root, because the root itself is completely exhausted. If by transforming the form, the cause of eliminating their suffering is done, that will not cause sentient beings to attain happiness. Otherwise, by employing the meaning of transforming the form, in order to seek the Dharma that has not been heard before, it will instead generate suffering. If the Dharma is taught in this way from that gate of constant attachment, then even if they are small, they will not increase the power of suffering. For such a reason, it should be known that the Bhagavan emanates all the wheels of the mandala. Therefore, all the deities should be seen embracing their own consorts of light. Having seen the wheel of the mandala in this way, the Bhagavan dissolves into light and abides in emptiness. Then, the Vajra Yoginis, seeing the Bhagavan abiding in emptiness, are urged by Vajra Light Mother and others, saying: "O venerable one, please eliminate all delusion, The four maras from the other side will come here. Venerable one who has fled with compassion, please arise! You have vowed for the sake of the world, yet you abide in emptiness, With an uneasy mind, venerable one, please arise! For the sake of the world, you have vowed the nature of Bodhi, Why do you abide in emptiness? For the benefit of the world, venerable one, please arise!" Having been urged in this way, like a shooting star crossing the sky, the mind of Bodhi abandons the nature of emptiness, and the Bhagavan arises completely. What is this? If the Bhagavan