Tibetan
བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། བཅུ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པར་དགོད་ཅེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལས་བཀུག་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལྷག་མའོ། །བསྟེན་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ན་བསྒོམས་པས་ཀྱང་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བཅུ་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མཆུ་འཕྱང་ཞིང་མགྲིན་པ་རིང་པ། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དཀར་བོར་བྱས་པ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྤྱན་གཉིས་སོ། །བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། གསེར་གྱི་ཨུཏྤལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་མཚན་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། འཛམ་བུ་དང༌། ཙུ་ཏ་དང༌། བི་ཛ་ཕུ་ར་དང༌། མ་དུ་ཀ་ར་དང༌། ཛ་ཡ་ན་ཏིའི་ཤང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མས་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐེ་ཅན་ལ། གསེར་དང༌། ཟངས་དང༌། མུ་མེ་ན་དང་བྱི་རུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་བ་དང༌། མ་ཤེ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། ཏིལ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུའོ། །ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་དཀར་པོ་དང༌། བྲི་ཧ་ཏི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ས་ཧ་དེ་བ་དང༌། བི་ཤ་དེ་བ་རྣམས་ཏེ། སྨན་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲེལ་ཞིང་གདགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཁ་རུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་འམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱད་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཨོཾ་དང༌། ཨཱཿ་དང་པོར་བྱིན་པས། ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ཐ་མར་ཏེ། བྷཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲྸིཾ་ཁཾ་གིས་སྔགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟླ་བར་བྱའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བཞི་པོ་སྔར་བཞིན་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ཡང༌། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩད་བཟླས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགོངས་མོའི་དུས་སུ་སོང་བ་དང་ཞག་དེའི་ལྷག་མ་དང༌། དུས་བཟང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ། འདི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་རི་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དུང༌། །རྡོ་དང་འཇིམ་པ་ ཟངས་ཀྱི། སྣོད། །འདི་དག་མཆོག་ཡོན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །མ་འབྱོར་ཤིང་ལོ་སྣོད་ཀྱིས་བྱ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བསྟན་པའོ། །དྲི་ཞི་མཆུ་དང་འོ་མ་མངར། །ཆུ་གཙང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྣོད་ནང་བཞག །སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་མངོན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ནི་མཆོད་ཡོན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་སྒྲུབ་བ་ལས། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། །དཀར་པོ་སེར་བོ་དམར་པོ་ལྗང༌། །དྲི་དང་ཆུ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར། །མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའི་དབྱེ་པའོ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང༌། །དྲི་ཡི་དུང་སོགས་གཡས་སུ་གཞག། གཡོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྣོད། །སྣོད་རྣམས་མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དགོད་པའོ། ཡི་གེ་གསུམ་མམ་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །སྔགས་ནི་རྒྱུད་ལས་ཅི་གསུངས་པ། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་སྔགས་སུ་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །ཞི་བའི་མཐའ་རུ་བྷུ་ཤ་ཏ། །རྒྱས་པ་བཽ་ཥ་ཊའི་མཐའ། །བད་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་ཡིས་སོ། །དགུག་དང་དབང་ལ་ཛ་དང་ཧྲིའིཿ་།མཆོད་ཡོན་མངོན་པར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོར་དྲི་ཞི་མཆུ་དབུལ་བྱ། །སྦྲང་དང་འོ་མ་གཉིས་པོའོ། །གསུམ་པ་རུ་ནི་དག་པའི་ཆུ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའོ། །དྲི་ཞི་མཆུ་ནི་དུང་ཆོས་ནས། །ཞབས་བསིལ་དུ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་པཱ་དྱ། འོ་མ་སྦྲང་ན་ཞལ་དུ་སྟེ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བསང་གཏོར་ནས། །ཡང་ནི་ཆུ་གཙང་འབའ་ཞིག་ལ། །མཆོད་ཡོན་སྔགས་ནི་བཟླས་པ་ཉིད། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞབས་བསིལ་དང་ནི་འཐོར་འཐུང་ངོ༌། །མཐེ་བོ་མཛུབ་མོ་མེ་ཏོག་བླང༌། །མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུད་དགྲོལ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ལྔ་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞབས་བསིལ་བཟེད་ཞལ་ཆོས་ཟངས་སུ། །ཉེ་རེག་དེ་བཞིན་ལྕགས་སྣོད་དུ། །རྫ་ས་གཞན་མན་ཇི་སྟེང་གནས་པའི། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དབུལ། །དེའི་ཕྱི་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་པ་འདིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། དང་པོར་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕཱུཾ་ཨཱཾ་ཛཱྀཾ་kཧཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་ཞི་མ་པའི་མར་ཁུས་བྱུགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཤུ་ན་ལྤགས་ལྔ་ལེགས་པར་བཏགས་བས་ཀྱང་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷེ་ཥེ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་འདིས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་སྟེ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་ནི་གུས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་དུ་འོང༌། །དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སྦོས་དབུལ་བའོ། །གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་བ། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ཞིང་དག །ཤངས་ལ་ཚིམ་བྱེད་དྲི་འདི་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན་།བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲི་ན་སྩོལ། །དྲི་དབུལ་བའོ། །བཤོས་གཙང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །བཟའ་དང་བཅའ་བར་ལྡན་བཅས་པ། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །དབུལ་གྱིས་སོ་སོར་བཞེས
Chinese
事业是与如来相关联的缘故。因为成为十，所以是大的，心髓也是那个，所以是大的心髓。所谓“完全布置”，就是从虚空的方向迎请而安住。所谓“自性轮”，就是与彩粉轮坛相同的智慧轮的同义词。自己的手印就是自己的智慧，因为具有降阎魔尊的瑜伽，所以是剩余。所谓“依止”，就是使二根平等进入。所谓誓言的文字，就是发起菩提心。所谓坛城，就是将彩粉坛城迎请智慧轮而成为一体。对其最胜的修法就是作烧施。无论何时，对于坛城等进行安住时，如果不能现前生起菩提心，那么就应当通过修习来做。同样，所谓十个宝瓶，就是肚子大，嘴巴下垂且颈部长的，用石灰石做成白色，中央宝瓶的表面画有各种莲花和安住在太阳上的五股金刚杵。东方宝瓶的表面画有各种莲花和安住在月亮上的八辐轮。同样，南方等其他三个宝瓶上也画有各种莲花和安住在太阳上的宝、莲花和宝剑。火的方位上也画有各种莲花和安住在月亮上的双眼。真脱离等三个上面也画有各种莲花和安住在月亮上的金刚杵、红莲花和金色的乌巴拉花。一切事业的上面画有各种莲花和安住在太阳上的甘露旋涡的标志，即五股金刚杵。那些宝瓶也用赡部、醋渣、毕札布拉、玛度嘎拉和札亚纳底香的树叶装饰瓶口。具有金刚颈的，具有黄金、铜、珍珠、珊瑚等五种珍宝。青稞、豌豆、大麦、小麦、芝麻等也在里面。白色的阿帕拉吉达、布里哈底、堪达嘎日、萨哈德瓦、毕夏德瓦等，具有五种药。然后是中央的...
English
The activity is related to the Tathagatas. Because it becomes ten, it is great, and the essence is also that, so it is the great essence. The so-called "complete arrangement" is to invite and abide from the direction of space. The so-called "self-nature wheel" is a synonym for the wisdom wheel that is the same as the colored powder mandala. One's own mudra is one's own wisdom, because it possesses the yoga of Yamantaka, so it is the remainder. The so-called "reliance" is to make the two roots enter equally. The so-called words of the vow are to generate the mind of enlightenment. The so-called mandala is to invite the wisdom wheel into the colored powder mandala and become one. The most excellent practice for it is to perform burnt offerings. Whenever one is establishing the mandala, etc., if one cannot generate the mind of enlightenment, then one should do it through practice. Similarly, the so-called ten vases are those with large bellies, drooping mouths, and long necks, made white with limestone. On the surface of the central vase are drawn various lotuses and a five-pronged vajra residing on the sun. On the surface of the eastern vase are drawn various lotuses and an eight-spoked wheel residing on the moon. Similarly, on the other three vases, such as the southern one, are drawn various lotuses and jewels, lotuses, and swords residing on the sun. In the fire direction are also drawn various lotuses and two eyes residing on the moon. On the three, such as Truthless, are also drawn various lotuses and a vajra, a red lotus, and a golden utpala flower residing on the moon. On the top of all activities are drawn various lotuses and the mark of the nectar swirl residing on the sun, that is, a five-pronged vajra. Those vases are also decorated with the leaves of Jambudvipa, vinegar residue, Bijapura, Madhukara, and Jayanati incense. Possessing a vajra neck, it possesses five kinds of jewels such as gold, copper, pearl, and coral. Barley, peas, barley, wheat, and sesame are also inside. White Aparajita, Brihati, Kandakari, Sahadeva, Vishadeva, etc., possess five medicines. Then the central...
Chinese
应当给瓶子戴上花环。其余八个瓶子也应与自己的花环相连并戴上。在胜利宝瓶的口上放置金刚杵，念诵安住本尊，或其种姓的八种咒语。对于东方等瓶子，首先给予嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是最后。用བྷཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲྸིཾ་ཁཾ་这四个咒语依次念诵一百零八遍。对于火等瓶子，也按照顺序，如前一样念诵ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་这四个咒语。对于甘露旋转的瓶子，也念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）一百零八遍，放置在北方。所有这些都应从右侧开始顺时针放置。在黄昏时分过去，以及当天的剩余时间，以及吉祥的时刻进行安住，以及与坛城相符的诸神，用自己心间的种子字的光芒来迎请，然后依次给予供品等。供品的仪轨是这样的：金、银、鱼胶、海螺，石头、泥土，铜制的器皿。这些是最好的供品器皿，如果没有，可以用树叶制成的器皿。这是关于供品器皿的说明。香水、息香、嘴唇和甜牛奶，清水和白色的花朵，按照所能找到的放置在器皿中，用香熏并赞美。这些是进行供养的仪轨。在进行息灾和增益等事业时，与事业相符，白色、黄色、红色、绿色，香水和水等也同样混合。这是供养仪轨的分类。花、香、灯和香水海螺等放置在右边，左边放置咒语的供品器皿，所有器皿都放置在前面。这是供品器皿的放置。三个字母或五个佛陀的咒语，如经续中所说，供品等都念诵咒语。如随胜者之后，息灾的结尾是བྷུ་ཤ་ཏ།，增益的结尾是བཽ་ཥ་ཊའི་，降伏的结尾是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），勾招和怀柔是扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）和赫利（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）。这是对供品的赞美。首先献上香水和息香，蜂蜜和牛奶两者
English
A garland of flowers should be placed on the vase. The other eight vases should also be connected and adorned with their own garlands of flowers. A vajra should be placed on the mouth of the victorious vase, and the deity of the consecration, or eight mantras of its lineage, should be recited. For the vases of the east and so on, first give Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the last. Recite the four mantras བྷཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲྸིཾ་ཁཾ་ one hundred and eight times in order. For the vases of fire and so on, also recite the four mantras ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་ as before, in the same order. For the vase of swirling nectar, also recite the mantra Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) one hundred and eight times, and place it in the north. All of these should be placed clockwise from the right side. The consecration should be performed at dusk, during the remaining part of the day, and at an auspicious time, and the deities corresponding to the mandala of colored powders, invited by the rays of light from the seed syllable in one's heart, and then offerings and so on should be given in order. The arrangement of offerings is as follows: gold, silver, fish glue, conch shell, stone, clay, and copper vessels. These are the best offering vessels; if not available, vessels made of tree leaves can be used. This is the explanation of the offering vessels. Fragrant water, incense, lips, and sweet milk, pure water, and white flowers, should be placed in the vessels as they are found, fumigated with incense, and praised. These are the rituals for performing offerings. When performing peaceful and increasing activities, and so on, in accordance with the activity, white, yellow, red, and green, fragrant water and so on should be mixed accordingly. This is the classification of the offering rituals. Flowers, incense, lamps, and fragrant conch shells, etc., should be placed on the right side, and the mantra offering vessels on the left side, and all the vessels should be placed in front. This is the placement of the offering vessels. The mantras of the three syllables or the five Buddhas, as stated in the tantras, should be recited for the offerings and so on. As following the Victorious One, the ending of peaceful activities is བྷུ་ཤ་ཏ།, the ending of increasing activities is བཽ་ཥ་ཊའི་, the ending of subjugating activities is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), and for attracting and enchanting, it is Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎) and Hrīḥ (藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利). This is the praise of the offerings. First offer fragrant water and incense, honey and milk both.