Tibetan
པ་སྟེ། ཐ་དད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པའི་རླུང་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་པར་མནན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གི་མཐུས་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མཛད་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་ཕྲ་མས་མནན་མཐོང་ནས། །ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཟུགས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་མཛད། །ཕྲ་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི་འདུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་པར་མནན་པར་མཐོང་ནས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲ་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མནན་འགྲོ་མཐོང་ནས། །འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཟུགས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཛད་ནས། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པའོ། །མངོན་དུ་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་མཛད་ནས་སོ། །ཕྲག་དོག་གིས་མནན་འགྲོ་མཐོང་ནས། །ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཟུགས་སུ། ། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཛད་ནས། །ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པར་མནན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས། རྣལ་འབྱོར་བས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་རེ་བ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མཛད་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པའམ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྲུལ་མི་ནུས་སོ་ཞེན་བདེན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཡིན་ལ། མཉམ་གཞག་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ནི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བློན་པོས་རྒྱལ་པོ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ནུས་བདེ་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི། །ལམ་ཉིད་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱིས་གསད་པའི་དུག་བཞིན་དུ། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་བབ་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་ནི་ཡུལ་ལ་ཤིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་སྤྱོད་ནི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་དུ་མ་དུ་མའི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཙ་རྩི་ཀར་གསུངས་ཏེ། །སྙིང་ རྗེ་དེ་བཞིན་ཕག་མོའོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །བཏང་སྙོམས་གཽ་རཱིའི་གཟུགས་སུའོ། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ་རྩ་རྩི་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །གདུལ་བྱ་ཞེ་སྔར་གིས་མནན་པ་དག་ལ་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱོར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྙེད་པ་ད
Chinese
即是，产生各种习气的风产生之处。那些看见一切有情的心都被压制，便显现为愚痴阎罗死神的形象。以那些的力量，所有愚痴都以不可分别的智慧，由大愚痴本身来灭尽。那也是世尊本身以慈悲者所发的愿力而作的。众生被细微所压见，细微阎罗死神之形象，世尊慈悲者所作，细微一切皆灭尽。此中，众生即是一切有情。细微即是无调伏。那些看见一切有情的心都被普遍压制，便以细微阎罗死神的形象使一切细微灭尽。世尊那些也是慈悲和愿力，以那的相续来成办有情之义。贪欲所压见众生，贪欲阎罗死神之形象，世尊慈悲者作，贪欲一切皆灭尽。此中，贪欲是对于境极度执着。显现的因是具有习气。那些看见心普遍安住的众生，便化现为贪欲阎罗死神的形象而行事，以那些的力量，一切有情的贪欲都灭尽。世尊的那些形象也是慈悲和愿力，以那些的力量而作的。嫉妒所压见众生，嫉妒阎罗死神之形象， 世尊慈悲者作，嫉妒一切皆灭尽。此中，嫉妒是对他人功德心生不悦。那些看见有情的心被普遍压制的众生，瑜伽士便化现为嫉妒阎罗死神的形象，以那的力量使有情的一切嫉妒都灭尽。世尊那也是具有大慈悲的无所求的愿力，以那些的力量而作的。如果应当观察道和果的时机，对于行事没有疑惑，或者在道的时候不能化现是真实的，由慈悲和愿力的力量所生起的是果的
English
That is, the place where the winds that generate various habitual tendencies arise. Seeing all sentient beings whose minds are oppressed, they manifest as the embodiment of the foolish Yama, the Lord of Death. By the power of those, all ignorance is exhausted by the indivisible wisdom, by the great ignorance itself. That is also done by the Blessed One himself with the aspiration of the compassionate one. Seeing beings oppressed by subtlety, in the form of the subtle Yama, the Lord of Death, the Blessed One, the compassionate one, acts, exhausting all subtlety. Here, beings are all sentient beings. Subtlety is the untamed. Seeing that the minds of all sentient beings are universally oppressed, they exhaust all subtlety with the form of the subtle Yama, the Lord of Death. Those Blessed Ones are also compassion and aspiration, and by that continuity, they accomplish the benefit of sentient beings. Seeing beings oppressed by desire, in the form of the desire Yama, the Lord of Death, the Blessed One, the compassionate one, acts, exhausting all desire. Here, desire is extreme attachment to objects. The cause of manifestation is having habitual tendencies. Seeing those beings whose minds are universally abiding, they emanate as the form of the desire Yama, the Lord of Death, and act, and by the power of those, the desire of all sentient beings is exhausted. Those forms of the Blessed One are also compassion and aspiration, and they act by the power of those. Seeing beings oppressed by jealousy, in the form of the jealousy Yama, the Lord of Death, The Blessed One, the compassionate one, acts, exhausting all jealousy. Here, jealousy is displeasure at the virtues of others. Seeing those beings whose minds are universally oppressed, the yogi emanates as the form of the jealousy Yama, the Lord of Death, and by that power, he exhausts all the jealousy of sentient beings. That Blessed One is also the aspiration of great compassion without expectation, and he acts by the power of those. If one should examine the time of the path and the fruit, there is no doubt about the conduct, or it is true that one cannot emanate at the time of the path, what arises from the power of compassion and aspiration is the fruit of
Chinese
是时候了。从平等性中后得化现，乃是道之时候。如果说道之时候不合理，如同臣子做了国王一样，那不是的。将度母等的果位安置于密咒道中，因此在那里是合理的。那也是在所说续中说到的。因为那是它的自性，它的能力安住在乐中。因此它的我慢，应当从道本身修习。因为这样说了。又是从那里面说到，从具有大方便等，烦恼转为菩提支分。如同咒语所杀的毒药一样，是寂灭轮回的自性。因为这样说的缘故。如果瑜伽士所降临的本尊自己的行为是合理的，其他和他人的我慢是不合理的，如果这样说。这些是依赖于心的差别的，在秘密行为的时候，应当做种姓我慢的行为，在明咒禁行的体性行为的时候，所调伏的对境应当做吉祥的行为。那是因为什么呢？秘密行是为了自己加持的缘故而做的。明咒禁行的行为是为了他人的利益而做的各种行为，在智慧的体性中受用，在众多众多的差别中于智慧的体性中证悟。此外，瑜伽士们所说的清净的体性是，在慈氏（弥勒）恰则卡中说到的：慈悲也是同样猪母（金刚亥母）。妙音天女是欢喜，舍是郭里的形象。所说是对一切有情慈爱和成办安乐是慈爱，恰则卡是金刚萨埵母。对于被烦恼压迫的所化机，与主尊相合而随顺。慈悲是希望一切有情脱离痛苦和痛苦之因。它的自性是金刚亥母，与嗔恚金刚相同而结合。欢喜是有情众生的心，在证悟心的自性不存在之后，在刹那之间证悟所有能力，是欢喜心。它的自性是金刚妙音天女，与贪欲金刚相同而结合。舍是安乐和痛苦，获得和
English
It is time. To manifest from equality in the subsequent attainment is the time of the path. If it is said that it is not reasonable at the time of the path, like a minister becoming a king, that is not the case. It is reasonable to place the fruits of the Transcendent Perfections in the path of secret mantras, and therefore it is reasonable there. That is also stated in the Tantra that is spoken. Because that is its nature, its power dwells in bliss. Therefore, its pride should be cultivated from the path itself. Because it is said like that. Again, it is said from that itself, from having great means, etc., afflictions turn into limbs of enlightenment. Like poison killed by mantra, it is the nature of pacifying samsara. Because it is said like that. If the behavior of the deity that descends on the yogi is reasonable, and the pride of others and others is unreasonable, if it is said like that. These depend on the difference of mind, at the time of secret behavior, one should do the behavior of caste pride, and at the time of the nature of Vidyāvrata conduct, the object to be tamed should do auspicious behavior. Why is that? Secret conduct is done for the sake of blessing oneself. The behavior of Vidyāvrata conduct is various behaviors done for the benefit of others, enjoying in the nature of wisdom, realizing the differences of many and many in the nature of wisdom. Furthermore, the pure nature spoken by the yogis is, as stated in Maitreya Cārcika: Compassion is also the same as the Sow Mother (Vajravarahi). Saraswati is joy, equanimity is the form of Gauri. What is said is that love and accomplishing happiness for all sentient beings is love, and Cārcika is Vajrasattvam. For the disciples who are oppressed by afflictions, follow in accordance with the main deity. Compassion is the wish for all sentient beings to be free from suffering and the cause of suffering. Its nature is Vajravarahi, combined in the same way as the wrathful Vajra. Joy is the mind of sentient beings, realizing that the nature of the mind does not exist, and realizing all abilities in that instant, is the mind of joy. Its nature is Vajrasaraswati, combined in the same way as the desire Vajra. Equanimity is happiness and suffering, gain and