Tibetan
་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་སྟེ། དེས་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སྲུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གུས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟར་རང་དབང་དུ་ མཐོང་བ་ན། དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་བས་ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་ཤིང་ལངས་བ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ནུས་པ་ནི་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་ཆར་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལ་བསྟི་སྟང་མེད་པར་ནི་དྲོད་འཛིན་ཅིང་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་སྤང་ངོ༌། །འདིར་དེ་མ་སྤངས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཐད་ནས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྙིང་རིང་བ་ནི། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ལུས་སམ་ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་པས་ནམ་ཡང་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང༌། གང་གི་ཐད་ནས་ལས་ཀྱི་མན་ངག་མནོས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྲག་དོན་མེད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན། གང་ཞིག་དམ་ཆོས་ཀློག་པ་དང༌། །འཆད་དང་མན་ངག་སྟོན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་བ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ཅིང༌། ཡང༌། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་མཉན་པ་ལའང༌། །གང་གིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པ། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེས་ནས། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །གུས་ཤིང་ཞེ་སར་བཅས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཐུགས་ནི་དཀྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་འཚལ་བར་བྱེད། །མྱུར་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ནད་དང་འཚེ་བ་དགྲ་དག་དང༌། །གདོན་དང་ཉེར་འཚེ་དུག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞབས་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དེ་འཆིའོ། །བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མ་མཐོ་རིས་བླ་མ་བདེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་མི་དགྱེས་པས། །མི་འཇིགས་པ་ནི་འདིར་རྫོགས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡི་གེ་དབྱི་བའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སྦུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྤང་ངོ༌། །བདག་གཞན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཆོས་ལ་སྟེ་སྨད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འགྲོ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་འདུན་པའི་ཐེག་པ་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི་བཙན་ཐབས་སུ་འདུན་པ་བཟློག་པ་ནི་སྡང་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་བརྩད་པར་མི་བྱ། ཆོས་ལ་རྩོད་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རང་གི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཁུར་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྨད་དེ། བདག་སྨོད་རོ་ཡིན་སྐྱེས་བུའི་སྐྱིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས
Chinese
在显现之前，他对智慧稍有控制。因此，从守护四个时段开始，直到殊胜结合之间，短暂地思考，并以恭敬心修持伟大的瑜伽。当他像手掌中的水果一样，自在地看到金刚身等时，他就获得了对智慧的控制，因此可以不受时段限制地修持讲解的圆满次第。然后，当他安住于空性并起立时，能够加持显现他所希望的，这被称为完全获得对智慧的控制。从固定的行为中解脱出来，成为自在的成就者。词句的意义很容易理解。现在，像这样修持的瑜伽士，应该像雨水一样守护誓言。因此，通过“不要轻蔑上师”等来展示誓言。正如所说，金刚上师是给予灌顶者。应该避免像这样不尊重、怀恨和轻蔑他。如果在这里不避免，那就是根本堕落。正如所说：“从内心诽谤上师，即使修行也不会成就。”对于那些从他那里接受了口诀等，现在听到口诀等后，认为“这有什么用呢？”，这种吝啬就是从内心诽谤上师。因此：“上师是展示坛城者，即使行为恶劣，也不应以身或意，以智慧永远诽谤。”那么，仅仅给予灌顶者才是上师吗？给予灌顶、展示续部，以及从他那里接受事业口诀的上师也是上师。这三者也是，不求私利且希望利益他人者，就是上师。因此：“任何读诵正法，讲解和展示口诀，给予灌顶和行事者，都被称为上师。”这样分段，并且，即使只听了一个偈颂，不视其为上师者，将转生为一百次狗，并且还会转生为麻风病人。
English
Until manifestation, he has some control over wisdom. Therefore, starting from guarding the four periods, until the supreme union, contemplate briefly, and respectfully practice the great yoga. When he sees the Vajra body, etc., freely like a fruit in the palm of his hand, he has gained control over wisdom, so he should practice the completion stage that is explained without fixed periods. Then, when he dwells firmly in emptiness and arises, being able to bless to appear as he wishes, this is called having truly gained control over wisdom. Liberated from fixed activities, he abides as an accomplished being who has become independent. The meaning of the words is easy to understand. Now, since the yogi who practices in this way must protect the samaya like rain, the samaya is shown by "Do not despise the teacher," etc. As it is said, the Vajra master is the one who gives the empowerment. One should avoid being disrespectful, holding grudges, and despising him. If one does not avoid this here, it is a root downfall, as it is said: "Even if one practices, one will not achieve accomplishment if one reviles the teacher from the heart." Regarding those who have received instructions, etc., from him, and now, having heard the instructions, etc., think, "What is the use of this?" this stinginess is reviling the teacher from the heart. Therefore: "The lama is the one who shows the mandala, even if his conduct is bad, one should never criticize him with body or mind, or with wisdom." Is it only the one who gives empowerment who is the teacher? The teacher who gives empowerment, shows the tantra, and from whom one receives the practical instructions is also the teacher. These three are also teachers, being without selfish motives and wishing to benefit others. Therefore: "Anyone who reads the Dharma, explains and shows the instructions, gives empowerment, and acts, is called a teacher." Thus it is divided, and also, even if one has only heard one verse, if one does not regard him as a teacher, one will be born as a dog a hundred times, and will also be born as a leper.
Chinese
嗡梭！因此，从《秘密月亮明点》中说：迅速地对于金刚上师，因为想要咒语的成就，以恭敬和敬畏之心，极其特别地亲近。任何时候都不要扰乱金刚上师的心。如果想要智慧，会迅速堕入地狱。疾病和伤害，以及敌人，魔和近害，以及毒药本身。诽谤上师之足的人，那个大愚痴者会死去。从上师那里获得成就，上师是天界，上师是安乐。因此以一切努力，不要违背上师的教言。如是说。明知故犯地不使他高兴，无畏就在此圆满了。不要违背善逝的教言。这就像以前写字时所说的那样，是轻视教言。所谓“同伴”，是指与上师一起从同一个坛城获得灌顶，不要因为嫉妒等原因说他们的过失。慈悲心是指想要成办无上的利益和安乐，任何时候都不要违背。所谓菩提心，是指想要使他人远离痛苦及其根源，所欲之境是悲心，因此永远不要抛弃，哪怕是一瞬间也不要舍弃。所谓自他之法，是指自己和他人的宗派之法，所谓不要诽谤，是指不要用辩论来驳倒。众生只是从各自意愿的乘法次第进入并证得菩提，强行改变意愿只是增长嗔恨的原因，所以要放下。因此，在圣妙法莲华经中也说：不要争论佛法，不要喜欢争论佛法。没有修习，是指没有修习智慧，因此不要说秘密，即与空性相应的词语。不要轻蔑自己的蕴，即色等。这里不要因为“因为是负担所以是蕴”等而诽谤，因为说过“自毁是尸体，会摧毁男人的快乐”。并且，在这个密咒的法中，就在这五个蕴上精进无上的菩提。
English
Oṃ so! Therefore, from the "Secret Moon Bindu," it says: Quickly, to the Vajra Master, because one desires the accomplishment of mantras, with reverence and awe, one should approach with utmost dedication. Never should one disturb the mind of the Vajra Master. If one seeks wisdom, one will quickly fall into hell. Diseases and harms, and enemies, demons and near-harms, and poison itself. The one who reviles the feet of the teacher, that great fool will die. From the guru, one obtains accomplishments. The guru is heaven, the guru is bliss. Therefore, with all diligence, do not transgress the guru's commands. Thus it is said. Knowingly displeasing him, fearlessness is perfected here. Do not transgress the words of the Sugata. This is like what was said before when writing, it is to despise the teachings. The term "companion" refers to those who have received empowerment from the same mandala with the same teacher, and one should not speak of their faults due to jealousy, etc. Loving-kindness is the desire to accomplish unsurpassed benefit and happiness, and one should never transgress it. The term "bodhicitta" refers to the desire to free others from suffering and its causes, the object of desire is compassion, therefore one should never abandon it, not even for a moment. The term "self and other dharma" refers to the doctrines of one's own and others' schools, and the term "do not slander" means not to refute with debate. Beings gradually enter and attain enlightenment only through the vehicle of their own aspirations, and forcibly changing aspirations is only a cause for increasing hatred, so let it go. Therefore, in the Holy Lotus Sutra, it is also said: Do not dispute the Dharma, do not delight in disputing the Dharma. Uncultivated means not having cultivated wisdom, therefore one should not speak of secrets, that is, words corresponding to emptiness. Do not despise one's own aggregates, such as form. Here, do not slander because of "because it is a burden, it is an aggregate," etc., because it has been said, "Self-destruction is a corpse, it destroys the happiness of men." And, in this method of secret mantra, on these very five aggregates one strives for unsurpassed enlightenment.