Tibetan
་ལོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་གུས་པས་བསྒྲུབས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པས་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་གིས་འགྲུབ་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པར་ནམ་ཡང་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ནི་གཞན་ལ་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གསུང་མི་སྲིད་པས་ན། ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གུས་པས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཉེས་ཟད་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེས་པ་ཟད་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིག །གསུང་པར་མི་རིགས་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་རྒྱུད་འདི་ནས་སྟོན་པ་ལྟ་ན་བདེན་གྲང་ན། རྒྱུད་འདི་ནས་ནི་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཡང་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ཅིང་དེ་ནི། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་མི་བྱེད་བུད་མེད་སྦྱོར་སྔགས་མིན། །ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་བཀག་ཅིང༌། རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་པའི་ལམ་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མི་རུང་ཞིང༌། སྲིན་པོ་ལྟར་མ་རུངས་པའི་ལུས་སུ་གནས་པ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ཅན་ལྟར་གཞན་ཟེར་རོ། །སློང་བའི་ལུས་སུ་གནས་པ་ཡང༌། སྡང་བའམ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གིས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གསུངས་ན། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དག་པས་དམན་པར་གྱུར་པས། རྒྱུད་འདིར་ རྒྱུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉི་ག་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འདི་མ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་འཇུག །དེ་བས་ན་འདིའི་འབྲས་བུ་མཆོག་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་འགྲུབ་པར་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁྲུས་མ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའམ། ཆེས་སྨད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྟག་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་འདིར་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྨན་ཚ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་བྱས་ན་སླར་ཉེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར། ཉོན་མོངས་བཅས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསལ་བོར་སྣང་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ནི་རང་གི་སྡང་བ་རྒྱར་གྱུར་པས་དྲག་ཤུལ་སྤྱད་པ་བཀག་པར་ཟད་དེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྡིག་པའི་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྡིག་ཅན་སྡིག་སྤྱོད་ལོག་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསད་བ་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་ཡང༌། སྡིག་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །མཚམས་མེད་བྱེད་པ་མི་བཟློགས་ན། །བསད་པའི་ལས་ལ་དད་ན་ཡང༌། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཚོང་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཚོད་པ་གཡོན་ཅན་མདུང་ཐུང་གིས་བསད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ན་གསད་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པས་ནི་རྒྱུད་འདི་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་བུད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་པ་དག་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་སེལ་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་ནས་དེ་དང་འདུ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དང་འདུས་པས་དེའི་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྨད་འཚོང་མ་བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་ཕུ་ཁོ་མོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཁོ་མོ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། ཆུ་ཞེང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཁ་དོག་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ལ་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣད་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆུ་ཞེང་ལས་ལྷག་པར་འོད་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ལ་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་མོའི་དྲུང་དུ་འོང་ན་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོ་མོ་ནི་འདོང་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་ཁོ་མོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་གཏམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་ལག་ནས་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྲལ་བས་སྣད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་ བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོང་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་གླལ་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་མིག་བཙུམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་པང་དུ་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་འོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཛོད་ལ་རེག་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་མོ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཁོ་མོའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ་
Chinese
通达颠倒之处，如其所通达，以恭敬修行，乃至证得不住涅槃，因此，具有通达圆满自他利益，是由必要等支分所成就者，方能知晓。因此，必定进入此道者，绝非毫无意义，因为即使是圆满正等觉的佛陀，其大悲心亦不可能对他人说无意义之语。因此，理应以恭敬之心，仅依清净之圣言而入此道。如是说：圣言乃可信之语，当知圣言已尽过失。因过失已尽故，无有说谎之语，无因亦不应说。如是偈颂所说。若谓布施等利益自他的方法，是从此续中宣说，此为真实，然此续中亦宣说杀生等事，此非利益他人。又宣说役使妇女等事，然此为：勿行猛厉咒，勿行妇女合咒。如是为胜者之母所遮止。以理亦不成其为合理之道，故此不可行。他人说，此如罗刹般住于不调顺之身，或如欲天持花箭者。又住于乞求之身，成为嗔恨或贪执之因，此亦极不应理。声闻无有烦恼见，人之烦恼尽断除，胜者之城等彼等，断除烦恼流，无有烦恼。如是说，此较声闻之清净更为低下。故此续中，因与因所生二者皆不应取。因此，此亦非清净之圣言，谁将入此？因此，此之殊胜果连同因皆不应欲求。若观以芦苇沐浴之仪轨得以成就，然此非沐浴，故与不成就无有差别，或如极应呵责者。若如是说，则非恒常如此，此续中所说杀生等看似有害他之行为，虽非安乐，然实为利益，如依赖辛辣之药。此乃菩萨之行为，而非
English
Having understood the inverted aspects, and having respectfully practiced according to that understanding, one will attain perfect liberation up to the state of non-abiding nirvana. Therefore, those who possess the understanding that the complete benefit of oneself and others is accomplished through these limbs such as necessity will know this. Therefore, those who necessarily enter this path will never be without meaning, because even the perfectly enlightened Buddha, with his great compassion, would never speak meaningless words to others. Therefore, one should respectfully enter this path only through pure scriptures. As it is said: Scripture is a word of faith, know that scripture has exhausted faults. Because faults are exhausted, there are no lying words, and one should not speak without cause. This is what the verse says. If it is said that methods such as giving, which benefit oneself and others, are taught in this tantra, then it is true. However, this tantra also teaches killing and other things, which are not beneficial to others. It also teaches actions such as subjugating women, but this is prohibited by the mother of the Victorious Ones: 'Do not practice fierce mantras, do not practice mantras for union with women.' It is not established as a reasonable path by reason, so it is not permissible. Others say that it dwells in an unruly body like a Rakshasa, or like the god of desire with flower arrows. Also, dwelling in a begging body becomes a cause of hatred or attachment, which is also very unreasonable. The Hearers have no afflictive view, the afflictions of humans are completely abandoned, the city of the Victorious Ones, etc., cut off the stream of afflictions, there are no afflictions. As it is said, this is inferior to the purity of the Hearers. Therefore, in this tantra, neither the cause nor the result should be taken. Therefore, this is not a pure scripture, so who will enter it? Therefore, the supreme fruit of this, together with its cause, should not be desired. If one looks at the accomplishment of the ritual of bathing with reeds, it is not a bath, so it is no different from non-accomplishment, or like something extremely reprehensible. If it is said like that, it is not always the case. Actions such as killing, which seem to harm others in this tantra, although not pleasant, are actually beneficial, like relying on a spicy medicine. This is the action of a Bodhisattva, not a
Chinese
说如果再犯同样的错误，那还是过失。有烦恼的人也不会行法。因此，从慈悲心出发的杀生等，在许多经部和续部中都有明确的记载，而胜者之母中，只是因为自己的嗔恨心变得强大，才禁止使用暴力。因此，在《圣者彼独集经》中也说：为了罪恶众生的利益，对于罪恶之人，行罪恶之事，为了成办佛陀的教言，如果杀生能够成就，那就去做。又说：为了清净罪恶的因，如果不能阻止造作无间罪业之人，即使相信杀生的行为，也能因此获得成就。世尊金刚萨埵如是说。在《圣大方便善巧经》中，商主菩提萨埵用短矛杀死了狡猾的骗子，圆满了戒律的波罗蜜多。因此，仅仅因为宣说杀生的行为，就不应该诽谤此续。仅仅因为宣说役使妇女的行为，也不应该诽谤此续。因为有已经成就愿望的妇女，她们获得了菩提萨埵的地位，为了役使她们，仅仅通过精勤地修持咒语和禅定，就能清除修行者的业障之网，当业障变得轻微时，就会成为与她们相遇的幸运者，与她们相遇就能使贪欲等烦恼止息。正如在《圣者树干庄严经》中，妓女调伏者示现了天女的善知识的解脱，种姓之子，她获得了菩提萨埵的解脱，即离贪欲的圆满。种姓之子，她对诸天来说，比天女的形体、颜色和形状，以及水面更加光彩夺目，清净无比，随其所好而显现。同样，对于龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人与非人等，也比妇女的形体、颜色和形状以及水面更加光明清净，随其所好而显现。那些心中充满贪欲而流转轮回的众生
English
It is said that if the same mistake is made again, it is still a fault. Those with afflictions will not practice the Dharma. Therefore, killing and so on arising from compassion are clearly seen in many Sutras and Tantras, but in the Mother of the Conquerors, the use of violence is only prohibited because one's own hatred becomes strong. Therefore, in the Holy Compendium Sutra, it is also said: For the benefit of sinful beings, for sinful people who commit sinful deeds, in order to accomplish the Buddha's teachings, if killing can accomplish it, then do it. And again: For the sake of purifying the cause of sin, if one cannot prevent those who commit the five heinous crimes, even if one believes in the act of killing, one can attain accomplishment. The Blessed One Vajrasattva said so. In the Sutra of Great Secret Skillful Means, the merchant Bodhisattva killed the cunning deceiver with a short spear, thus perfecting the perfection of discipline. Therefore, one should not slander this Tantra merely because it teaches the act of killing. One should not slander this Tantra merely because it teaches the subjugation of women. Because there are women who have fulfilled their aspirations and attained the status of Bodhisattvas, in order to subjugate them, merely through diligently practicing mantras and meditation, one can clear away the practitioner's net of obscurations, and when the obscurations become light, one will become fortunate enough to meet them, and meeting them will cause desires and other afflictions to cease. Just as in the Holy Tree Array Sutra, the prostitute tamer showed the liberation of the spiritual friend of the goddess, son of the family, she obtained the liberation of the Bodhisattva, which is the perfection of freedom from desire. Son of the family, she is more radiant and pure than the form, color, and shape of the goddesses to the gods, and even the surface of the water, appearing as they please. Similarly, to nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans and non-humans, she appears more radiant and pure than the form, color, and shape of women, and even the surface of the water, appearing as they please. Those beings whose minds are filled with desire and who wander in samsara