Tibetan
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ནི། །ཁྲོ་བོའི་མིང་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དྲག་ལ་མཐུ་རྩལ་དྲག་ལྡན་པ། །མཚོན་ཆ་མེ་ལྕེ་འབར་བས་འཁྲིགས།། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་འདི་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གསུངས་ན། རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཁྲོ་བོར་འདི་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱུད་དེ་དག་ལས་འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་བ་ནི་མེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག་པར་བྱེད་ན། རྩོད་པ་འདི་སྨྲ་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡོད། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཞེས་ བྱ་བ་ཉིད་དཔྱད་དེ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་བ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་བས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པ། དེ་ཡང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྐལ་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ར་གྱུར་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོར་འདི་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་ངོ༌། །བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་གྱུར་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་དབྱིབས་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་དཔལ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇམ་དབྱངས་བདག་ནི་ཡིན་པར་དགོངས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གཟུགས་མེད་ཀྱང༌། །དབྱངས་ཉིད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་ཏོག་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇམ་དཔལ་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསུངས་པས་རྒྱུད་འདིར་རྩོད་པ་ནི། རྩོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གཟོ་བར་ཟད་དོ། །ད་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚར་བཅད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་བརྙེས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཆེད་པོ་དེ་གདུལ་བྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ་གཏང་པར་དགོངས་པས་ཕྱུང་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ནི་ཟུང་ལ། བདུད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག །སོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟུང་ངོ༌། །བཅངས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་འདི་ཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ང་ལ་ཁྱོད་གུས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ ནི། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་བརྩོན། །བསྐལ་པ་འབར་བའི་མེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྤྱི་བོ་ཡས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཞབས་གཉིས་བརྒྱན། །པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་ཁྲོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པས་གདོན། །རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ལྡན་བར། །འགྲོ་བ་འདིར་བྱས་བྱོན་གྱུར་པ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཚོ་སྐྱེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཆི་བདག་བརྗེད་ངས་ལོག་པར་ལྟ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །རྣམ་དག་དྲན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །པདྨའ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག །གདོན་བྱ་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་དོན། །བྱས་པས་དྲན་སོགས་མཆོག་གྱུར་པས། །བྱོན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་རུ་ནི། །ཉི་དཀྱིལ་ཡང་དག་གནས་པ་བསྒོམ། །རྣམ་གཡེང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །ལྷ་ཡི་བདུད་དང་ལས་སྒྲིབ་དག །རྣམ་པར་གཡེང་ལ་རབ་གཏུམ་གཟུགས།། ཏིང་འཛིན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་གྲོལ། །བགེགས་འཇོམས་པ་ནི་གདོན་པར་བྱ། །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟད་ལས་དེ་གྲུབ། །དེ་ནི་བྱོན་ནས་ཡང་དག་གནས། །བྱང་གི་སྒོ་ཡི་ཉི་མ་ལའོ། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཞལ་མདོག་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཕྲལ་དུ་ནི། །བསྒོམ་བྱ་དེ་རྣམས་འདིར་མ་བརྗོད། །དགུག་པ་དང་ནི་གཞུག་པ་དང༌། །བཅིང་བ་དང་ནི་མཉེས་པ་ཡང༌། །ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་དག །འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི། །བཅས་པས་ཡང་དག་གནས་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་མངོན་ཕྱོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིར་མི་འདོད། །གཞན་དག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ༌། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འདིར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པར་བྱ། །བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པས། །བགེགས་བསྐྲད་ ཡང་དག་བསྲུངས་ནས་ནི། །མཆོད་ཡོན་དབུལ་བྱ་རང་སྔགས་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི། །དགུག་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །མན་ངག་གིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་ཁྲོ་བོས། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་རིམ་བཞིན་དུའོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས། །ཡང་དག་འབྲས་སྐྱེས་དམ་པ་དང༌། །ཆེན་པོའི་བསྙེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན། །ཆེན་པོའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་དོན་དང༌། །ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐུགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། །ཆེན་པོ་ཡི་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་གྲུབ་གྱུར་པ། །འབྲས་བུའང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པ། །ཆེན་པོར་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་འབྲས་བུར་གྲགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོར་དག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྣམས་ལས། །པདྨ་གཤིན་རྗེ་མ་གཏོགས་པའི། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་གནས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། །མེ་བསྐྱོད་དཔག་མེད་རྟག་པ་རྣམས། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་རང་བཞིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་རང་བཞིན་པས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྤྱན་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱི་བོར་རྟག་པ་རིན་ཆེན་དབང༌། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྙིང་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་མཐར་བྱེད། །གོས་དཀར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པར་འགྱུར། །གཙུག་ཏུ་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གསལ། །སྒྲོལ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང༌། །རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཡང༌། །དབང་བསྐུར་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ནས།། འདྲེན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཡང་ནི་གསལ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་འདིར། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་པོར་འདོད། །དབང་གི་གོ་འཕང་གནས་གྱུར་པ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་བདག་པོས་མཚན། །དེ་རྣམས་ ཏེ། གདུལ་སླ་བ་རྣམས་སོ། །གདུལ་བྱ་བར་མ་རྣམས་ནི་ཆེར་འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བདག་ནི་སོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདུས་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྡུས་པས་མ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཕྱུང་སྟེ། གཏད་པ་མཛད་ནས་དེ་ནས་བདུད་ཚར་བཅད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འཆད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་དབུས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ཡང་དག་པར་གཏད་པའི་དོན་མེད་
Chinese
即使在《三界胜法仪轨》的细致论述中也说： “文殊之，忿怒名乃阎魔敌，威猛具力极勇猛，兵器焰火炽燃盛。” 因此，如果说阎魔之敌是文殊的忿怒相，那么这部续部怎么说是薄伽梵释迦牟尼的忿怒相呢？因为在那些续部中，并没有禁止文殊以外的忿怒尊称为阎魔敌，因此，谁又能阻止将薄伽梵安立为阎魔敌呢？说这种争论的人，他们又能对这部续部有什么损害呢？ 另外，文殊这个名称本身就值得研究，在无量劫之前，从如来龙声王（འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）转轮王虚空（ནམ་མཁའ།）中生起，发菩提心，成为比丘胜慧（རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།），被说法者行为清净（སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ།）所劝请，获得了殊胜智慧。他又成为十地之主，经历了不可计数的劫数，被如来普眼（ཀུན་དུ་གཟིགས་པ།）授记，这位就是度母所化的文殊童子。 在密咒的大法中，这是从毗卢遮那佛心间的金刚萨埵，也就是大毗卢遮那佛的手印中生出的菩萨金刚锐利（རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ།），他就是文殊。因此，从那唯一集合中， 之后，薄伽梵又安住于从大菩萨文殊的誓言中生出的名为法加持金刚的等持中。 之后，从所有如来的智慧大智慧誓言中，也就是所有如来的自性心要中生出了：嗡 班匝 帝 萨（藏文：བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ།，梵文天城体：वज्रतीक्ष्ण，梵文罗马拟音：vajratīkṣṇa，汉语字面意思：金刚利）。 刚刚从所有如来的心中化现出的这位，就是薄伽梵金刚持本身，他化为智慧之剑出现后，融入薄伽梵毗卢遮那佛的心中，融为一体，化为金刚宝剑的法界。
English
Even in the detailed discussion of the "Ritual of Complete Victory over the Three Realms," it is said: "Of Manjushri, the wrathful one is named Yamantaka, fierce and powerful, possessing great strength, adorned with blazing flames as weapons." Therefore, if the enemy of Yama is said to be the wrathful form of Manjushri, how can this tantra say that it is the wrathful form of Bhagavan Shakyamuni? Because in those tantras, there is no prohibition against calling a wrathful deity other than Manjushri as Yamantaka, therefore, who can prevent establishing the Bhagavan as Yamantaka? Those who make such arguments, what harm can they do to this tantra? Furthermore, the name Manjushri itself is worth studying. In immeasurable eons ago, from the Tathagata Dragon Sound King (འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།) arose the Chakravartin King Space (ནམ་མཁའ།), generated the mind of enlightenment, became the Bhikshu Victorious Intellect (རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།), and was urged by the Dharma speaker Pure Conduct (སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ།), thus obtaining supreme wisdom. He also became the lord of the ten bhumis, and after countless eons, was prophesied by the Tathagata All-Seeing (ཀུན་དུ་གཟིགས་པ།). This one is the Manjushri Youth transformed by Tara. In the great method of secret mantra, this is Vajrasattva from the heart of Vairochana, the Bodhisattva Vajra Sharp (རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ།) born from the mudra of the great Vairochana, he is Manjushri. Therefore, from that sole union, Then, the Bhagavan again abided in the samadhi called Dharma Empowerment Vajra, which arose from the vow of the great Bodhisattva Manjushri. Then, from the wisdom great knowledge vow of all the Tathagatas, that is, from the essence of all the Tathagatas' own hearts, arose: Om Vajra Tikshna (藏文：བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ།，梵文天城体：वज्रतीक्ष्ण，梵文罗马拟音：vajratīkṣṇa，汉语字面意思：金刚利). This one, just manifested from the hearts of all the Tathagatas, is the Bhagavan Vajradhara himself, who transformed into a sword of wisdom and appeared, then entered the heart of the Bhagavan Vairochana, merged into one, and transformed into the Dharmadhatu of the Vajra Sword.
Chinese
于二处安住。之后从金刚宝剑的形状中，生出与所有世间界极微尘相等同的如来身，并且做了一切如来的智慧之智等，以及所有佛的幻化和神变。金刚萨埵的等持是极其柔和的光辉，并且因为极其稳固而融为一体，化为菩萨文殊童子的身相。安住在薄伽梵毗卢遮那的心中，为了特别宣说而特别宣说此偈颂。唉玛吙！所有佛陀的，文殊我即是，应如是作意。何以故？因为智慧虽无色，然于音声而专注。如是说。因此文殊即是薄伽梵释迦之顶髻，因为大毗卢遮那显现为文殊之故。因此，文殊被说为忿怒阎罗敌，因此在此续中争论，对于争论不做任何美化就结束了。现在应当忆念连接，如是取出的阎罗敌，摧毁魔军之后，获得了薄伽梵的结合之位。为了调伏所化众生将会出现之义，心想将金刚手常时如影随形地跟随而放出去，于是呼唤金刚手为薄伽梵一切如来之主金刚萨埵，薄伽梵大雄对金刚手说：喂！金刚手，你以大忿怒阎罗敌之身，使魔、龙、夜叉和诸神惊恐！使之恐惧！消灭他们！如是说。彼时在薄伽梵面前，如所听闻一般，立即抓住，佩戴，完全了知，作为敬意，如是连接词句。其中“以身结合”的意思是：如你对我恭敬并且常时如影随形地跟随一般，忿怒尊，为了调伏之义而精进，如同劫火一般，其光芒遍布虚空，诸天和非天头顶倾斜，珍宝啊！
English
It abides in two places. Then, from the shape of the vajra sword, emanated the bodies of the Tathagatas, equal to the extremely fine dust of all world realms, and performed the wisdom and knowledge of all the Tathagatas, as well as all the miraculous powers and transformations of all the Buddhas. The samadhi of Vajrasattva is an extremely gentle splendor, and because it is extremely stable, it merged into one and transformed into the body of the Bodhisattva Manjushri Kumara. Abiding in the heart of the Bhagavan Vairochana, this verse is specifically spoken for the purpose of special declaration. Emaho! Of all the Buddhas, Manjushri, I am, should be contemplated as such. Why? Because although wisdom is formless, it is focused on sound. Thus it is said. Therefore, Manjushri is the crown jewel of the Bhagavan Shakyamuni, because the great Vairochana appears as Manjushri. Therefore, Manjushri is said to be the wrathful Yamantaka, therefore arguing in this tantra, without any embellishment of the argument, it ends. Now the connection should be remembered, thus the Yamantaka who was taken out, after destroying the army of demons, attained the state of union with the Bhagavan. Thinking of sending Vajrapani, who always follows like a shadow, for the sake of taming the beings to be tamed, he called Vajrapani as the lord of all the Tathagatas, Vajrasattva, the Bhagavan Great Hero said to Vajrapani: Hey! Vajrapani, with your great wrathful Yamantaka body, make the demons, nagas, yakshas and gods terrified! Make them afraid! Destroy them! Thus he said. At that time, in front of the Bhagavan, as he had heard, he immediately seized, wore, fully understood, and showed respect, thus connecting the words. Among them, the meaning of "uniting with the body" is: just as you are respectful to me and always follow like a shadow, the wrathful one, strives for the sake of taming, like a kalpa fire, its rays pervade the sky, the heads of gods and asuras are tilted, O precious one!