Tibetan
་མི་འབྱུང་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ ཡིད་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དག་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་སྦྱོར་བ་སྒྲོམ་པ་འོག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འདིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཙོར་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་རྟོགས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ནི་སླུ་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགའ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཅོད་པན་ལ་རྣམ་པར་སྣད་མཛད་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྒོ་སྲུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལའང་དེ་སྐད་ཅས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཅོད་པན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་སུ་གྱུར་པ་འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་དེ་བསྐྱེད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅོད་པན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འཕགས་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོར་ཅོད་པན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་བཟློག་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་མེ་ལོང་བསྣམས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་པི་ཝང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་པས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་སྒྲའོ། །ཆོས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་དྲིའོ། ། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རོའོ། །དེས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་དང་ཡིད་བ་ཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་རྟོགས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་དམ་ཚིག་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པས་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རབ་དགའ་ལས་གསུངས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ངེས་པ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །སྤྱན་གྱི་ཕྱག་ན་ནི་འཁོར་ལོའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་ཕྱག་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །གོས་དཀར་མོའི་ཕྱག་ན་ནི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་ན་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་མདོག་ནག་པོའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྤྱན་དམར་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཐོབ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་ བསྣམས་པ། གཡོན་རྣམས་གཏུན་ཤིང་དང༌། དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། བཞིན་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ། ཞལ་དྲུག་པ། སྟག་གི་པགས་བ་ཤམ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འབར་བ། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྣམས་ན་དབྱིག་པ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་གཉིས་
Chinese
即使没有出现，但为了使其他调伏对象变成那样，也应心生向往。或者，应该把在此运用密咒之门的行为，视为如来和金刚持。如果这样承诺，就与下面所说的结合方法和词义一致了。因此，誓言就像眼睛等一样，是这个意思。随喜的意思和前面一样，对一切如来的随喜是像金刚一样不可分割的，安住于所谓的那个三摩地中。一切如来，对于“执著贪欲”一词，一切如来的执著贪欲，是指修持无量光结合方法的特征，这里称之为贪欲，因为下面主要讲述莲花部的结合方法。一切如来的身语意欺骗，是指证悟并向他人展示自性光明的身语意三摩地的力量，这就是欺骗。由于那个意义像金刚一样不可分割，所以称之为那个。也就是：诸法自性光明，本来清净如虚空，没有菩提也没有分别，这种菩提的方式是坚定的。这样说，通过极度修习喜乐而证悟。因此，对于愚痴等对境，瑜伽士应该使喜乐显现增长。因此，对于眼睛等，说为一切如来的殊胜圆满妃子的声音。然后连接到世尊生起大忿怒尊。世尊毗卢遮那灌顶的体性金刚，就是毗卢遮那金刚。以它为对境的三摩地称为毗卢遮那，意思是像圣阎罗敌一样一心一意。正因为如此，此尊的顶髻上安住着毗卢遮那。一切如来的坛城加持，就是以门守护者的形象来真实守护。那个意义就是
English
Even if it doesn't arise, one should still aspire for other beings to become like that. Alternatively, the actions of employing the gate of mantras here should be regarded as the Tathagata and the Vajradhara. If one makes such a commitment, it will be consistent with the methods of union and the meaning of the words explained below. Therefore, the samaya is like the eyes and so forth, that is the meaning. "Subsequent joy" has the same meaning as before. The subsequent joy of all the Tathagatas is indivisible like a vajra, and one abides in that samadhi. All the Tathagatas, regarding the term "grasping desire," the grasping of desire by all the Tathagatas refers to the characteristic of meditating on the union method of Amitabha, which is called desire here, because the union method of the lotus family is mainly explained below. The deception of body, speech, and mind of all the Tathagatas means realizing the power of the samadhi of the self-luminous body, speech, and mind and showing it to others, which is deception. Because that meaning is indivisible like a vajra, it is called that. That is: "All dharmas are self-luminous by nature, originally pure like the sky, without enlightenment and without discrimination, this way of enlightenment is firm." It is said that enlightenment is attained through extremely cultivating joy. Therefore, regarding objects such as ignorance, the yogi should manifest and increase joy. Therefore, regarding the eyes and so forth, it is said to be the sound of the supreme and perfect consort of all the Tathagatas. Then connect to the Bhagavan arising as the great wrathful one. The vajra that is the essence of the empowerment of the Bhagavan Vairochana is the Vairochana Vajra. The samadhi that focuses on it is called Vairochana, meaning to be single-minded like the noble Yamantaka. Precisely for this reason, Vairochana resides on the crown of this deity. The mandala blessing of all the Tathagatas is to truly protect with the form of the gatekeepers. That meaning is
Chinese
大忿怒尊阎魔敌，指示此尊之语亦当如是称之。一切如来之现证菩提即为薄伽梵不动尊。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）अचल，acala，不动。彼即金刚，亦即其他忿怒尊所不能胜者，对此亦当如是称之。因此之故，彼之顶髻上安住不动尊。法宝即为无量光。彼即名为生处，成为种姓之圣马头明王即当如是称之，以此尊生彼故，如来无量光安住于顶髻。一切如来之身语意即为薄伽梵不动尊。彼即金刚，亦即圣忿怒尊甘露合和者，对此亦当如是称之。因此之故，于彼以不动尊灌顶之体性安住于顶髻。色、声、香、味、触、法界亦皆为供养之体性，故当于坛城之外四隅作意。此等供养之事，乃于此下文：以咒赞叹色声香等，当恒常观想为天尊。如是宣说。于彼遣除不信等障碍，为令所化诸众进入解脱之城，信、勤、念、慧之根性，四种解脱之门，即是观想阎魔敌等四忿怒尊。为以影像之方式真实显示如来之身，故示现手持明镜之形色天女。见诸天之形像后，为令生起欲得彼等之希求者，示现弹奏琵琶等天之身相。诸法如影像，清净且明亮，无有垢染。如是等开示即是声。听闻诸法后，于彼等之无我生起胜解即是香。 于彼自上而上生起胜解即是味。由此获得光明，光明增长，安住于唯一真如之义，以及无间三摩地之体性，于四种决择分位之触即是触。彼之
English
The great wrathful one, Yamantaka, the sound indicating this deity should also be called as such. The complete enlightenment of all Tathagatas is the Bhagavan Akshobhya. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）अचल，acala，Immovable. He is the Vajra, and also the wrathful one whom others cannot overcome, he should be called as such. Therefore, Akshobhya resides on his crest. The Dharma Jewel is Amitabha. He is called the source, the noble Hayagriva who has become a lineage, he should be called as such, because this one generates him, the Tathagata Amitabha resides on the crest. The body, speech, and mind of all Tathagatas are the Bhagavan Akshobhya. He is the Vajra, and also the noble wrathful one, the nectar compound, he should be called as such. Therefore, he resides on the crest as the nature of empowerment by Akshobhya. Form, sound, smell, taste, touch, and the realm of Dharma are also the nature of offerings, so they should be contemplated on the four corners outside the mandala. These acts of offering are from below this: "With mantras praising form, sound, smell, etc., one should always contemplate as the deity." This is how it is taught. In order to dispel obstacles such as disbelief, and to lead the disciples into the city of liberation, the nature of the powers of faith, diligence, mindfulness, and wisdom, the four doors of liberation, are the contemplation of the four wrathful ones, such as Yamantaka. In order to truly show the body of the Tathagata in the form of an image, the goddess of form holding a mirror in her hand is shown. For those who have seen the forms of the gods and have developed a desire to obtain them, by showing the bodies of the gods playing the lute, etc., "All phenomena are like images, pure and clear, without defilement." Such teachings are sound. After hearing the Dharma, developing a special faith in the selflessness of those things is smell. Developing a special faith in that, from above to above, is taste. By this, obtaining light, the increase of light, abiding in the meaning of the sole Suchness, and the nature of uninterrupted Samadhi, the touch of the four parts of discernment is touch. His
Chinese
在虚空中，完全趋向于空性之相的菩提萨埵初地显现，即是法界。之后，在第二刹那等，喜乐生起，由眼等色相显示。于极喜中，如何见法界，修习之，以悟得愚痴和如意宝，贪欲和誓言之种类，将身语意一切观想为金刚，从而成为大金刚持。此乃称为坛城之王的殊胜，是第二禅定。之后，对大金刚持生起极大之信，将所有众生界安置于不动佛等一切如来的身语意中。同样，以悟得愚痴和如意宝，贪欲和誓言之喜乐，以及色声香味触法，从而将一切魔众彻底摧毁。此乃称为业之王的殊胜，是第三禅定。如是，显现三种禅定，将在下文阐述，并以三种方式展开。从“极喜中宣说修习”等，到“极喜中宣说修习”之间。五方如来的手印之确定已述。眼的手中是法轮。嘛嘛枳的手中是五股金刚杵。白衣母的手中是盛开的莲花，带茎。度母的手中是蓝色乌巴拉花。阎魔敌是黑色。众多光芒聚集，具有极其凶猛可怖之坛城，红眼，龇牙咧嘴。右手中拿着短棒、宝剑和法轮，左手拿着木槌、敌斧和绳索，面容极度扭曲，六面，以虎皮为裙。无能胜是众多光芒燃烧，以蛇为腰带装饰，面容扭曲且龇牙咧嘴，右手中拿着手杖、法轮和金刚杵，两只左手
English
In the void, the first Bhumi of the Bodhisattva, which completely tends towards the aspect of emptiness, manifests as the Dharmadhatu. Then, in the second moment and so on, joy arises, shown by the form of the eye and so on. In the supreme joy, how the Dharmadhatu is seen, meditate on it, and by realizing the types of ignorance and wish-fulfilling jewel, desire and vows, visualize all of body, speech, and mind as Vajra, thereby becoming the Great Vajradhara. This is called the supreme of the Mandala King, and is the second Samadhi. Then, with great faith in the Great Vajradhara, place all sentient beings in the body, speech, and mind of all the Tathagatas, such as Akshobhya. Similarly, by realizing the joy of ignorance and wish-fulfilling jewel, desire and vows, as well as form, sound, smell, taste, touch, and Dharmadhatu, thereby completely destroying all demons. This is called the supreme of the Karma King, and is the third Samadhi. Thus, manifesting the three Samadhis will be explained below, and unfolded in three ways. From "In supreme joy, proclaim meditation" and so on, to "In supreme joy, proclaim meditation." The determination of the hand symbols of the five Tathagatas has been stated. In the hand of Locana is the Dharma wheel. In the hand of Mamaki is the five-pronged Vajra. In the hand of Pandara is the open lotus with stem. In the hand of Tara is the blue Utpala flower. Yamantaka is black in color. A multitude of rays of light gather, possessing an extremely fierce and terrifying mandala, red eyes, bared fangs. In the right hand, he holds a club, sword, and wheel, and in the left hands, a mallet, enemy axe, and rope, with a face that is extremely contorted, six faces, and wearing a tiger skin as a lower garment. Aparajita is a multitude of rays of light blazing, adorned with a snake girdle, with a face that is contorted and bared fangs, in the right hands holding a staff, wheel, and Vajra, and the two left hands