Tibetan
ལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང༌། འབྲེལ་པ་ནི་གང༌། དགོས་པ་ནི་ཅི། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རྒྱུད་དེ་དེ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་བཀག་པ་སྐྱེ་གནས་དམན་པ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ལས་སེམས་པ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱབ་འཇུག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཆོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གནང་ངོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འདི་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགོས་པའོ། །འདོད་པ་སྐྱེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔ་པས་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུན་པ་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་བརྒྱད་པ་བཤད་གཅིའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སྔགས་པ་སྒྲུབ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་མི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་བྱུང་ནས་ནི་ཉི་མ་བདུན་སྙིང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཇུག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་
Chinese
第一品。如来一切三摩地之坛城加持之解说。 第一品。如来一切三摩地之坛城加持之解说。 印度语：Śrī Guhyasamājapañcīkā。藏语：吉祥密集根本释。敬礼圣妙吉祥智慧勇识。 敬礼遍主金刚持。 以一切恭敬而顶礼， 从密集秘密所生者， 尽己所能而作分别。 此所谓“如是”等所应说者为何？关联为何？必要为何？必要的必要为何耶？ 此如来一切秘密密集续王中，如来一切秘密密集者，乃薄伽梵如虚空界般常住之身语意金刚，即大遍照金刚持，乃十七品之自性者，自性身等四种解脱门应说也。 彼宣说之语之集合即续，彼乃所说也。 如是所应说与能说，以所应说与能说之体性相关联，此乃关联也。 较其他续部严厉遮止，于下劣处所生者，心怀极恶之业，具足无间等业之罪障者，以及住于自在天与空行母，以及边地之续部所说者，断命，不与取，妄语，行于母女等，喜好可食与不可食者，薄伽梵亦开许皈依三宝，发菩提心并进入坛城等，生起欢喜，于此生起欲求，此乃必要也。 生起欲求故，行入坛城等，获得世间与出世间之果，此乃必要之必要也。 如是，为示薄伽梵以自性坛城之理应修习之故，十七品之第一品，如来一切三摩地之坛。
English
Chapter One. Explanation of the Empowerment of the Mandala of the Samadhi of All Tathagatas. Chapter One. Explanation of the Empowerment of the Mandala of the Samadhi of All Tathagatas. In Indian language: Śrī Guhyasamājapañcīkā. In Tibetan language: The Commentary on the Glorious Secret Assembly. Homage to the noble Manjushri, the courageous one of wisdom. Homage to the all-pervading Vajradhara. Having bowed with all reverence, That which arises from the secret assembly, I shall differentiate as much as I can. What is to be expressed by "Thus," and so forth? What is the connection? What is the necessity? What is the necessity of the necessity? In this King of Tantras, the Secret Assembly of All Tathagatas, the Secret Assembly of All Tathagatas is the Bhagavan, the body, speech, and mind Vajra, always abiding like the expanse of the sky, the Great Vairocana Vajradhara, the essence of the seventeen chapters, the four doors of liberation, such as the Svabhavikakaya, are to be expressed. The collection of words that reveal it is the Tantra, which is the expression. Thus, the expressible and the expression are related as the nature of the expressible and the expression, this is the connection. Those who are strictly prohibited from other tantras, born in inferior places, thinking of extremely evil deeds, possessing the obscurations of deeds such as the five heinous crimes, and those who abide in the teachings of the tantras of Ishvara and Dakinis, and border regions, those who kill, steal, lie, engage with mothers and daughters, and delight in what is edible and inedible, the Bhagavan also permits taking refuge in the Three Jewels, generating Bodhicitta, and entering the mandala, etc., generating joy, and having desire arise in this, this is the necessity. Because desire arises, performing entering the mandala, etc., obtaining the fruits of the world and beyond the world, this is the necessity of the necessity. Thus, to show that the Bhagavan should meditate on the nature of the mandala, the first of the seventeen chapters, the mandala of the Samadhi of All Tathagatas.
Chinese
名为“身坛加持”的章节的体性已阐述完毕。为了阐述生起希求、听闻和思惟的菩提心后，应修持广大的菩提心，故第二品为菩提心品。第三品阐述了金刚布置三摩地的章节的体性。为了阐述通过获得誓言等而应修持，故第四品阐述了心之坛城的章节的体性。为了阐述通过圆满修持，以无分别的智慧将成佛，故第五品以密咒行持殊胜的章节的体性来阐述。为了在身语意加持之后进行悦意的供养，故第六品阐述了身语意加持的章节的体性。诸佛等的色、声、香、味、触等皆为空性、无相、无愿，即以解脱之门的自性如梦一般修持，或通过与忆念佛陀等结合，必定会成就，故第七品阐述了密咒行持殊胜的章节的体性。因为通过供养将会成就，没有积聚则不会成就，故第八品阐述了宣说唯一的章节的体性。如果密咒士在任何时候即使具备七种成就也不成就，那么就应将不运用近取之方便的三摩地的自性，以身语意金刚磨成粉末，修持如同虚空一般。同样，即使修持愚痴之类等的誓言，如果完全舍弃近取，也会成就，故第九品阐述了真实胜义谛的誓言章节的体性。瑜伽士修持后，如果出现征相，则应以七日精进真实策励，并如理修持瑜伽而进入修持，故第十品阐述了策励一切如来藏的章节的体性。为了使一切如来的身语意进入金刚，所有瑜伽士都应以“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”来生起自己的身语意，故第十一品为
English
The nature of the chapter called "Blessing the Body Mandala" has been explained. In order to explain that after generating the mind of aspiration, hearing, and contemplation for great enlightenment, one should cultivate the mind of great enlightenment, the second chapter is the chapter on the mind of enlightenment. The third chapter explains the nature of the chapter on the Samadhi of Vajra Arrangement. In order to explain that one should cultivate by obtaining vows, etc., the fourth chapter explains the nature of the chapter on the Mandala of the Mind. In order to explain that through the complete cultivation, one will become a Buddha through non-conceptual wisdom, the fifth chapter explains the nature of the supreme practice of mantras. In order to make pleasing offerings after the blessings of body, speech, and mind, the sixth chapter explains the nature of the chapter on the blessings of body, speech, and mind. The forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects of the Buddhas, etc., are all emptiness, signlessness, and wishlessness, that is, cultivating the self-nature of the door of liberation as if it were a dream, or by combining it with the remembrance of the Buddha, etc., one will surely achieve it, so the seventh chapter explains the nature of the supreme practice of mantras. Because one will achieve through offerings, and one will not achieve without accumulation, the eighth chapter explains the nature of the chapter on speaking alone. If a mantra practitioner does not achieve even with the seven accomplishments, then one should grind the self-nature of the Samadhi that does not use the means of approximation into powder with the Vajra of body, speech, and mind, and cultivate it like the sky. Similarly, even if one cultivates the vows of delusion, etc., one will achieve if one completely abandons approximation, so the ninth chapter explains the nature of the chapter on the vows of the ultimate reality itself. After the yogi cultivates, if signs appear, then one should truly encourage with the essence for seven days, and cultivate yoga properly and enter into practice, so the tenth chapter explains the nature of the chapter on encouraging the essence of all Tathagatas. In order to make the body, speech, and mind of all Tathagatas enter the Vajra, all yogis should generate their own body, speech, and mind with "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", so the eleventh chapter is