Tibetan
པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ན་འཁོར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འགལ་བར་འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་ན་ལན་བཏབ་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། གང་ངམ་ཆགས་པ་གང་དུའང༌། །ཆགས་པ་གང་གིས་སམ་ཆགས་པ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཆགས་མེད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐེག་བའི་མཆོག །ཅེས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡང་བའི་ཚུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས་པ། སྣོད་མི་རུང་བའི་བུ་རྣམས་ལ། །དེ་རྣམས་སྣོད་རུང་མཛད་བཞེད་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱུད་བསྟན་པ་སྟེ། །སྡང་བ་ནོར་འདོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་གསུངས་ པར་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ། ཞི་བ་ཉིད་ནི་མི་འབྱོར་ཏེ། །སྡང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དངོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཀུན་གྱིས་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། བླ་མ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་མ་རིག་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཕོ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཅོམ་ནས་རང་ཉད་འཇིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སེམས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རང་སེམས་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོར་རབ་འབྱོར་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དུ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པ། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་འགྱུར་བའི། །སྐྱེ་བོ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་བཅིང་བ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དུ་ནི་འགྲོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དག་བས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དང་ལ་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲིས་པ། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཉམ་ལྡན་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་ཆེན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེར་བཞུགས་ཏེ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཞུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་འོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷའི་རིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་ཡང་དེ་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་པས་ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྔའི་གྲངས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་དེ་དག་མཉམ་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་བཞིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་ལས་མེ་མཚམས་ན་སྤྱན་མ་དང༌། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ན་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། རླུང་གི་མཚམས་ནན་བཟའ་དཀར་མོ་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་སྒྲོལ་མ་བཞིའི་སྐུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྤྲོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བསྐོར་བར་བརྟག །བདག་ཉིད་དབུས་སུ་གནས་བྱས་ཏེ
Chinese
即使成佛之后，也要做众生的利益。如果只有贪欲存在，那么在轮回中，与世俗之人相反，将贪欲作为菩提之因，为何世尊要宣说这样的续部呢？如果有人这样说，就要回答说：所有行于贪欲的众生，不能用其他方法成佛。因此，为了众生的利益，世尊宣说了以正确行于贪欲的方式证得菩提。为什么呢？因为名为贪欲的烦恼，究竟而言，是无自性且不可得的。正如中观中所说：‘何为贪，于何处贪？以何贪，或贪者？这些法皆不可得，不可得之贪无过失。’又如《合和经》中所说：‘无贪非离贪，中观亦不可得，一切妇女如幻化，无二乘之胜。’因此，如同对待行于嗔恨的众生，为了利益他们，具有大悲心的世尊也宣说了嗔恨的方式，即忿怒尊的续部。正如《真实之法》中所说：‘对于不堪为器的孩子们，为了让他们堪为法器，以慈悲宣说忿怒续，嗔恨并非贪图财物。’又如《合和经》中所说：‘对于极度嗔恨和暴戾的人，寂静是无法达到的，嗔恨是方便和智慧的真实体现，一切如来皆是如此行持。’同样，对于愚痴的众生，为了摧毁因愚痴而产生的我与我所执等颠倒见，在声闻乘中宣说了人无我的意义，在菩萨乘中宣说了法无我的意义，在上师相应的佛法中宣说了诸法无我的意义，在金刚乘中，为了摧毁无明，宣说了修习智慧之轮等，以及修习寂静的男身本尊等，这些都是世尊所宣说的。正如《一切秘密大续》中所说：‘以法无我的瑜伽，摧毁之后令自身恐惧。’
English
Even after attaining Buddhahood, one works for the benefit of sentient beings. If only desire exists, then in samsara, contrary to worldly people, desire is made the cause of Bodhi. Why did the Bhagavan teach such a tantra? If someone says this, the answer is: All sentient beings who engage in desire cannot become Buddhas by other means. Therefore, for the benefit of sentient beings, the Bhagavan taught the attainment of Bodhi through the path of correctly engaging in desire. Why? Because the affliction called desire, in ultimate terms, is without inherent existence and is unattainable. As it is said in the Madhyamaka: 'What is desire, where is desire? With what does one desire, or the desirer? These dharmas are all unattainable, unattainable desire is without fault.' Also, as it is said in the Samyoga Tantra: 'Without desire, not apart from desire, also unattainable in the Middle Way, all women are like illusions, the supreme of the non-dual vehicle.' Therefore, just as with sentient beings who engage in hatred, for the sake of benefiting them, the Bhagavan, endowed with great compassion, also taught the method of hatred, the tantra of wrathful deities. As it is said in the True Dharma: 'For the sons who are unsuitable vessels, wishing to make them suitable vessels, compassionately taught the wrathful tantra, hatred is not desiring wealth.' Also, as it is said in the Samyoga Tantra: 'For those who are extremely hateful and violent, peace cannot be attained, hatred is the actual means and wisdom, all the Tathagatas act in this way.' Likewise, for ignorant sentient beings, in order to destroy the inverted views such as the clinging to self and what belongs to self, which arise from ignorance, in the Shravaka vehicle, the meaning of the absence of self of the person is taught, in the Bodhisattva vehicle, the meaning of the absence of self of phenomena is taught, in the Buddha with the Lama, the absence of self of all phenomena is taught, and in the Vajrayana, for the purpose of destroying ignorance, the Bhagavan taught the practice of the wheel of wisdom, etc., and the practice of peaceful male deities, etc. As it is said in the All Secret Great Tantra: 'With the yoga of the absence of self of phenomena, having destroyed, make oneself fearful.'
Chinese
诶！自心即是佛。唯有认识自心。（这是）这么说的。如是，智慧足（耶谢扎）也曾说过：发起真实菩提心后，完全具备大慈悲，对于一切法无我，如是知晓便能解脱。这么说的。因此，对于具有贪欲、嗔恨和愚痴的众生，以多种方法做利益众生的事情，是没有相违的。如是，《吉祥成就法》中也曾说过：无论被什么束缚，对于刚强众生的业，如果具有方便，仅凭那（方便）就能从有之束缚中解脱。这是这么说的。如是，在那（《吉祥成就法》）的摄略续中也曾说过：如何调伏，众生就以其自性而行。如是，为了众生的利益，就以贪欲等来做。这么说的。因此，瑜伽母的《真实性续》也是为了利益具有贪欲者而宣说的。之后，为了清净最初的集聚者们的续，写下了圆满。与四位天女一同具备，以佛的形象严饰，在极其欢喜的大结合中，金刚萨埵大大地安住。这是说，其中的四位天女，是集聚者圆满，因为下面（经文）有四位（天女）——眼母等提问的缘故。天女，是因为享用自己的光芒，以及成为天界的缘故。天女，那四位也是那样的，所以说四位天女，是为了驳斥三和五的数字，即自性四无量和四大种的体性之缘故。被那些天女完全围绕，就是那些一同具备，是与那四位天女真实具备的四手印坛城。例如，中央的主尊是金刚萨埵父母安住，从火的方位是眼母，从离真相的方位是嘛嘛格，从风的方位是白衣观音，从自在的方位是度母四尊，以四手印围绕而安住。如是，《秘密集会续》后分中也曾说过：详细来说，那四手印，应当观想围绕在那坛城中。自己安住在中央
English
E! One's own mind is the Buddha. Only recognize one's own mind. So it is said. Thus, Yeshe Zhab also said: Having generated the true Bodhicitta, fully endowed with great compassion, for all dharmas are without self, knowing thus, one is liberated. So it is said. Therefore, for sentient beings with desire, hatred, and delusion, there is no contradiction in doing things that benefit sentient beings through various means. Thus, it is also said in the 'Accomplishment of Auspiciousness': Whatever one is bound by, for the actions of fierce beings, if one has the means, by that alone, one is liberated from the bonds of existence. That is what it says. Thus, it is also said in the condensed tantra of that same text: Howsoever one is to be tamed, sentient beings go according to their nature. Thus, for the benefit of sentient beings, one should act with desire and so forth. So it is said. Therefore, this 'Tantra of Suchness' of the Yogini is also taught for the purpose of benefiting those with desire. Then, in order to purify the tantra of the initial gatherers, the perfection is written. Together with the four goddesses, adorned with the form of the Buddha, in the great union of extreme joy, Vajrasattva dwells greatly. That is to say, the four goddesses are the perfection of the gatherers, because below (in the text) the four (goddesses) - Eye Mother and so on - ask questions. Goddess, because she enjoys her own light, and because she has become a celestial being. Goddess, those four are also like that, so saying four goddesses is to refute the numbers three and five, that is, because of the nature of the four immeasurables and the four great elements. Being completely surrounded by those goddesses is what is meant by 'together with those,' it is the mandala of the four mudras truly possessed by those four goddesses. For example, the main deity in the center is Vajrasattva, father and mother, dwelling, and from the direction of fire is Eye Mother, from the direction of truthlessness is Mamaki, from the direction of wind is White-robed Tara, and from the direction of power is the four forms of Tara, dwelling surrounded by the four mudras. Thus, it is also said in the later part of the 'Guhyasamaja Tantra': In detail, those four mudras, one should contemplate them surrounding that mandala. Having established oneself in the center