Tibetan
ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ངོ་མཚར་གསུངས་པ་ཨེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེས་ནི་ངོ་མཚར་སྨྲས་སོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞིབ་སྟེ་དམ་པའོ། །ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱན་ཞེས་པ་ཕྱེད་འོག་མས་ཕྲིན་ལས་ལ་ངོ་མཚར་བ་དང་དམ་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་ འདོད་པའི་དོན་ཞུ་བར་བརྩམས་པ། གསང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གིའོ། །ཞུ་བའི་དོན་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་གསུངས་པ། ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གསུངས་ཡང་དག་གསུངས་བ་ཡི། །རྟོགས་དཀའ་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་དེའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལའོ། །ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པ་དེ་དོན་ཡོད་པས་སོ། །ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ལན་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་ཅང་མི་གསུང་ཞེས་རྩ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞོག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉོན་ཞེས་བའོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་བོས་བླངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་ཞེས་ཁས་བླངས་པའོ། །ཅང་མི་གསུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་པས་དེ་དམིགས་ནས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟེ་འདིར་དྲན་པར་བྱས་སོ། །གསུང་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གསུང་ཁོ་ནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། གསང་བ་ཞེས་བྱར་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་ཧོ་དང་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ལན་གསུངས་པ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་ལས་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེའི་ངོ་བོའི་སྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ་རིམས་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཞི་པ་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། མཐར་ཐུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་གསུངས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལས་དབང་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྡོམ་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། འདིར་ལེའུ་བཞིར་བྱས་པ་མཛེས་པ་དང༌། དེ་ཡང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །བརྒྱད་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་དོན་གཉིས་ལས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ་བརྒྱད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དོན་བསྙེན་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཁ་ཅིག་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་མཆོག་གི་བསྙེན་པར་གཏོགས་པ་གསུངས། གཅིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས་གསུངས། བཅུ་གཅིག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་རི་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ་འདི་ཡང་རི་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞི་ནས་མཚན་མ་བྱུང་བའི་པར་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ་འདི་རྣམས་ཏེ་ནི་ལེའུའི་ཆོས་གཙོར་གཟུང་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ལེའུའི་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་རྣམས་གསུངས་ནས་གཞན་ཡང་ལྷུར་འབྲེལ་པ་རྣམས་ གསུངས་པ། དུལ་བ་གདུལ་དཀའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གདུལ་དཀའ་བའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ནི་དྲག་པོས་ཚར་བཅད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལྷ་བསྐྱེ
Chinese
用一个偈颂说出惊奇，如“唉玛”等等。这个“这”是指体性。他说了惊奇之语。因为超越了感官，所以详细地是殊胜的。“唉玛，轮回诸饰”是指下半部分对事业感到惊奇和殊胜。之后开始祈请显现所欲之义。如“秘密”等等，所谓“无上”是指内部的。为了特别说明祈请之义而说：“唉玛，极其难得的。”等等。所说之语，是如实所说之语。难以理解，祈请并存在，这样连接。为了什么目的呢？为了那个本身的意义，为了那个次第，为了利益众生与菩提结合。 “好啊”是指祈请。“又是好啊”是指菩提萨埵本身。“又是好啊”是指所祈请的那个有意义。所祈请的词语是从回答中说出的。观想金刚持大尊，安住在无二之中。因为那个意义不可言说，所以在根本的章节中说“什么也不说”。之后又再三地劝请，说了随念心金刚。“身语意之金刚。”等等。对于金刚持的自性，安住在各自的自性中，如理作意地听闻。随念的誓言，以头顶受持，是指“如是而行”这样承诺。什么也不说，是因为思念金刚持，所以再三地说。大悲是指对其他人的利益而慈爱，因此观想那个。加持是指在第一品本身中，在这里忆念。 “唯一语”是指梵天的唯一语的同义词。对此，以行走的姿态说了回答。“名为秘密的显示。”等等。身语意是指那个自性，是与三个字母吽连在一起的同义词。以音声劝请，随即以光聚集一切佛陀，是为聚集。说了续部的关联的第五个回答，等等。从那四个中，具有四种誓言的咒师，以及那个体性的真如，以及那个体性的守护和食用的誓言。
English
Wonder is expressed in a single verse, such as "Ema," etc. This "this" refers to the essence. He spoke words of wonder. Because it transcends the senses, it is detailed and sublime. "Ema, ornaments of samsara" refers to the lower half being amazed and sublime at the activity. Then he began to request the meaning of what he desired to manifest. Such as "secret," etc., what is called "unsurpassed" refers to the inner. To specifically explain the meaning of the request, he said, "Ema, extremely rare." etc. What was said is what was truly said. Difficult to understand, I pray and exist, connect it like that. For what purpose? For the sake of that very meaning, for that order, for the benefit of beings uniting with Bodhi. "Good," refers to the request. "Again, good," refers to the Bodhisattva himself. "Again, good," refers to that request being meaningful. The words of the request are spoken from the answer. Meditating on the Great Vajradhara, abiding in non-duality. Because that meaning is inexpressible, it is said in the root chapter, "Say nothing." Then again and again he urged, and spoke of remembering the heart vajra. "The vajra of body, speech, and mind." etc. For the nature of the Vajradhara, abide in their respective natures, and listen with proper attention. The vow of remembrance, taken on the crown of the head, means "I will do so," thus promising. Saying nothing is because of thinking of the Vajradhara, so he says it again and again. Great compassion refers to being loving for the benefit of others, therefore contemplate that. Blessing refers to the first chapter itself, here it is remembered. "One voice" is a synonym for the one voice of Brahma. To this, he spoke the answer in the manner of walking. "The display called secret." etc. Body, speech, and mind refer to that nature, which is a synonym connected with the three letters Hum. Urged by the sound, immediately light gathered all the Buddhas, which is called gathering. He spoke the fifth answer of the connection of the tantra, etc. From those four, the mantra practitioner with four vows, and the suchness of that essence, and the vows of protection and consumption of that essence.
Chinese
如次第所说，即是 名为大成就法，是诸佛和菩萨一切的真言和普遍行用的誓句。第四等四者说了利他之义和果的体性，即第四品名为坛城，是引入弟子时，究竟阿阇黎的事业。第十六品说灌顶。第八品说供养的律仪。第十二品说共同成就，律仪和共同成就也与自利有关。此处分为四品是美观，也是因为有关联而说的。同样，下面将要出现的第六品和第七品等也可以类推。第八等说了自利二事中的猛厉修法，第八品即第六品。其中说了随喜和近修，第二品说了菩提心律仪，第十品和第十四品说了猛厉的仪轨。这些品与“为了自己的利益要修七天”有关。对其他人也应如此理解。第七等说了自利亲近的体性，如随念等，或有些人认为不是那样的体性。第七品说了修法的律仪随念。第三品说了属于殊胜亲近。第一品说了金刚智慧的行持等一切如来的事业。第十一品说了成就的处所，如山和寺庙等。第十五品说了梦的征兆，这也是山和寺庙等四处出现征兆的图样，以及随念之间的所有法都结合在一起，这些只是章节的主要法而已。如此说了章节的意义关联后，还说了其他的关联， 说了调柔和难调等。其中，寂静的众生与引入坛城等有关。难调的恶性众生与用猛力制服有关。生起共同和殊胜的本尊。
English
As spoken in order, it is Named the Great Accomplishment, it is the mantra of all Buddhas and Bodhisattvas and the vows for universal practice. The fourth and other four speak of the meaning of benefiting others and the nature of the fruit, that is, the fourth chapter is named Mandala, which is the ultimate Acharya's work when introducing disciples. The sixteenth chapter speaks of empowerment. The eighth chapter speaks of the vows of offering. The twelfth chapter speaks of common accomplishments, and the vows and common accomplishments are also related to self-interest. Here, dividing it into four chapters is beautiful, and it is also said because of the connection. Similarly, the sixth and seventh chapters, etc., that will appear below can also be inferred. The eighth, etc., speaks of the fierce practice among the two things of self-interest, the eighth chapter is the sixth chapter. Among them, it speaks of rejoicing and near practice, the second chapter speaks of the Bodhicitta vows, and the tenth and fourteenth chapters speak of fierce rituals. These chapters are related to "one should practice for seven days for one's own benefit." Others should also understand it in this way. The seventh, etc., speaks of the nature of self-interest and closeness, such as mindfulness, etc., or some people think it is not that kind of nature. The seventh chapter speaks of the mindfulness of the vows of practice. The third chapter speaks of belonging to the supreme closeness. The first chapter speaks of the actions of Vajra wisdom, etc., the actions of all Tathagatas. The eleventh chapter speaks of the places of accomplishment, such as mountains and temples, etc. The fifteenth chapter speaks of the signs of dreams, which are also patterns of signs appearing in four places such as mountains and temples, and all the dharmas between mindfulness are combined, these are only the main dharmas of the chapters. After speaking of the meaning connections of the chapters in this way, it also speaks of other connections, It speaks of the tame and the difficult to tame, etc. Among them, peaceful beings are related to being introduced into the mandala, etc. Difficult to tame and evil beings are related to being subdued with force. Generate common and supreme deities.