Tibetan
་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི་བཞི་ལ་ཆེ་འབྲིང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྩ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་མཆོག་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡག་དག་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་བཤད་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱོར་བ་ཀུན་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབུགས་དགག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གསུངས། དེ་ལ་ཆ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཐིག་ལེ་རང་སེམས་འོད་བཀོད་དེ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཆ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བྱིང་བའི་སེམས་ལས་སློང་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡང༌། །ཞེས་སོ། །ཐབས་བྱའི་ལན་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་གནས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ནི་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་པའི་ལན་གསུངས་པ། གང་ལས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དང་མཐུན་པའི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང༌། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐུལ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལས་དེ་ལ་ཡང་སྲུང་བ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་མི་ཟད་པ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དཀྲུགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀུན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་དག་གིས་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་རང་གིས་བསྒོ་ནས། དེའི་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ནས་ཕུར་བུའི་བྱ་བ་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་ནི།
Chinese
འོ། །བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི་བཞི་ལ་ཆེ་འབྲིང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྩ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་མཆོག་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡག་དག་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་བཤད་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱོར་བ་ཀུན་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབུགས་དགག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གསུངས། དེ་ལ་ཆ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཐིག་ལེ་རང་སེམས་འོད་བཀོད་དེ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཆ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བྱིང་བའི་སེམས་ལས་སློང་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡང༌། །ཞེས་སོ། །ཐབས་བྱའི་ལན་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་གནས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ནི་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་པའི་ལན་གསུངས་པ། གང་ལས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དང་མཐུན་པའི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང༌། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐུལ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལས་དེ་ལ་ཡང་སྲུང་བ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་མི་ཟད་པ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དཀྲུགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀུན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་དག་གིས་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་རང་གིས་བསྒོ་ནས། དེའི་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ནས་ཕུར་བུའི་བྱ་བ་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་ནི། །
English
Okay. "Particular" means dividing the four into sixteen branches of large and small, as explained in the root text. Now, the four branches of accomplishment are connected to the supreme and spoken. "To be accomplished" and so on. "Method" is the word that means the way to make the vajra move with Hūṃ and so on good and pure. The bliss of naturally pacified is the great accomplishment, that is, the supreme. These four explained here are common to all actions and practices. Thus, two meditative practices are spoken. The supreme action is shown by exhaling and inhaling and so on. Therefore, the six branches with their parts are spoken as three practices for the first practitioner and so on. The parts are bindu and recitation. Thus, the Good Foot also said: "The essence of the wisdom being's heart, the bindu, the light array of one's own mind, meditating on the consciousness of mantra, is said to be a part of practice." "That which arises from a sinking mind, likewise, the nature of recitation also." The answer to the method is spoken: "Glorious" and so on, that the pacified mentioned above is the nature of all Buddhas, the place and the Dharma nature, as said in the fifteenth chapter. One verse is spoken: "One's own mind is investigation" and so on. The answer to how the command was given is spoken: "Whatever action" and so on, having done the practice of permanence and so on that is in accordance with whatever action of pacification and so on, and the garland mantra that is in accordance with that action, and the ritual of the exhortation words such as Śāntiṃ Kuru Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the command was given to all the deities as it was spoken. Also, protection is spoken for that action: "Meditate on the inexhaustible samaya" and so on. Or, it is connected to the occasion of the source of Dharma by relying on agitation itself. The answer to various actions for harmful beings is spoken: "Whatever body of what is to be accomplished" and so on. The meaning of "also" is to gather all beings of the ten directions. Then, the wheel of all beings, the vajra aggregates, admonish themselves that this is a great fault. From doing the practice of destroying that, it is spoken from the action of the phurba: "Having drawn all objects."
Tibetan
།རང་གི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ། །ཞེའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་གསུངས་ནས་དེའི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྩ་བ་ལས་བཤད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལིངྒ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་མནན་པའོ། །དེའི་རྫས་ལ་ནང་གི་མངོན་སྤྱོད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཞེས་ཏེ། བཀའ་ནོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བཀའ་ཅི་སྩལ་ཞེས་ནོད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་འོད་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཕྲེང་བ་དང་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། ཀྱོ་བ་དང་ཞགས་པས་བཟུང་ཞིང་བཅིངས་ཏེ་ཁྲིད་ནས་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང་གཞུག་པ་བྱས་ནས་གསད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་པ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་གསུངས་པ། གསོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ། །ནང་གི་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་འདིར་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཕྱིའི་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་གདབ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དྲང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ལིངྒ་ལ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུར་བུས་གདབ་པོ། །ལིངྒ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡུལ་གྱི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་གསུངས་པ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དྲང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུར་པ་བཤད་ནས་གཉིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་ཏེ་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པར་རོ། །ཐབས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །སྔགས་ནི་ངག་གི་ལས། སྦྱོར་བ་ཡིད་ཀྱིའོ། །བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། མཚན་མ་མནན་ནས་བཟླས་པའམ་གདུག་བའི་སེམས་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དབུལ་ལོ། །ཕྱིའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །མི་རུས་ལས་བྱུང་ཕུར་བུ་འམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུར་བུང་ཟླས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་གསུངས་ལས་བླང་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པར་བཤད་དེ། ནང་གི་མངོན་སྤྱོད་དེ་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་པོའི་ནན་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཛད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་གཙོར་བྱས་ནས་གསུངས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར
Chinese
应当以自己的橛来钉。如是简略地说后，详细地说其仪轨。如所说之语具有意义。等等，即以从根本所说的物质制作林伽，并以忿怒之心压制。关于其物质，说了内在的显现作用。其后，忿怒尊云云，领受教令是请问“法主有何教令”之意。又是从光芒中化现的金刚罗刹、兀鹫等，以其眷属围绕，以念珠和劝请的咒语勾摄，以钩和索抓住并束缚，牵引后以锤等击打和驱赶，以及进行投入，为了杀害而作加行，如是等等。又是如《幻化网》中所说：从杀害的智慧中化现。内在的又是等等，即唯有在此观察。在其后，说了外在的显现作用，即钉橛。其后，将所调伏者牵引等等，即对其林伽进行投入和束缚等，并以咒语加持的橛来钉。说了唯有对该林伽进行地域的损害等显现作用。其后，将所调伏者牵引等等，如是说了橛后，也说了二者。如是所有加行。即如所说之仪轨，那是第十四品和第十五品。方法是身体的业，咒语是语的业，加行是意的业。差别是指二者的体性，即唯有说了那个。压住相而念诵，或者将恶劣的众生投入火供。那些外在的体性也是出自《幻化网》：以人骨所制之橛。等等。其中，念诵橛是第十四品中所说，而勾摄则在第十五品中宣说。内在的显现作用对下面的二者也应当知晓。其后等等，是集结者的强调语。在诸菩萨赞叹之后，因为只对所说之语有怀疑而请问，所以才宣说。其后等等，一切皆作是指以显现作用为主而宣说。身语意是佛的，身语意是众生，一切皆是佛的体性。
English
One should nail with one's own peg. Having spoken thus briefly, the ritual is explained in detail. As the spoken words have meaning. Etc., that is, making a linga with the substance spoken of from the root and suppressing it with an angry mind. Regarding its substance, the inner manifestation is spoken of. Then, the wrathful one, etc., receiving the command is the meaning of asking "What is the Dharma Lord's command?" Also, the vajra rakshasa, vulture, etc., which emanate from the light, surrounded by its retinue, are drawn out with a rosary and an urging mantra. Holding and binding with a hook and a rope, leading them away, striking and driving them away with a hammer, etc., and performing the throwing in, the application is done for the purpose of killing, and so on. Also, as stated in the Net of Illusion: Emanating from the wisdom of killing. The inner also, etc., that is, only look at it here. After that, the outer manifestation of nailing the peg is spoken of. Then, drawing the one to be subdued, etc., that is, performing the throwing in and binding, etc., on that linga, and nailing it with the peg blessed by the mantra. It is said that only on that linga should manifestations such as harming the area be performed. Then, drawing the one to be subdued, etc., thus, after explaining the peg, both are also spoken of. Thus all applications. That is, as the ritual is spoken of, that is in the fourteenth and fifteenth chapters. The method is the action of the body. Mantra is the action of speech. Application is the action of mind. Difference refers to the nature of the two, that is, only that is spoken of. Reciting while pressing the sign, or offering evil beings into the fire offering. Those outer natures are also from the Net of Illusion: A peg made of human bones. Etc. Among them, reciting the peg is spoken of in the fourteenth chapter, while drawing out is explained in the fifteenth chapter. The inner manifestation should also be known for the following two. Then, etc., is spoken as an emphatic word of the compiler. After the Bodhisattvas praised, because they only had doubts about what was said, they asked, so it was declared. Then, etc., doing everything refers to speaking with manifestation as the main focus. Body, speech, and mind are the Buddha's. Body, speech, and mind are sentient beings, all are the nature of the Buddha.