Tibetan
ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་མ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གོང་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་ནས། ཡང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོས་འདོད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱུང་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྐྱེད་པའོ། །ཨེ་མ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཞི་བ་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པས་ངོ་མཚར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་རྟོགས་གནས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་དེས་སྤྲུལ་པའམ་གཞན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐོག་མར་ཞུ་བས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མར་མངོན་པར་སངས་ རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དང་སྣང་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱའི། སྐབས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གསང་བའི་ངོ་བོའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ནང་གིའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕྱིའི་སྟེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ། འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་པ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དང༌། དེའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། དེས་ནི་བསྙེན་པ་དང་པོ་ཞུས་ནས། གཞན་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་ནི་ལེགས་ན་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མ་བརྙེས་པའི་མདོ་སྡེ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གཞན་རྣམས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་སྣོད་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅེས་གསོལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་སྔར་མ་ཐོས་པས་སོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་དོན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་བཅུ་ བདུན་པར་བཤད་པ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདིར་ཡང་མཛོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མཛོད་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་གང་གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པའི་དེ་མ་ཐག་གོ །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་རྒྱུའི་ཚུལ་འཆ
Chinese
如是说。彼亦有情之慈悲与智慧之智月等显现菩提之自性而入，如是某些人所欲。彼定之威力乃智慧之士，即受用圆满之身加持之义。彼亦某些人云，从后际无自性之因所显示，从上及下所生之天身之形相一切皆可施用之义。三面者，乃三解脱之自性。如是者，如幻化般变现，真实而言非如是之义。如是金刚智慧之行说已。又为作诸戏论之义故，彼生起次第之奇妙宣说，从彼之后等。从彼之后者，乃誓句之轮所欲行持之彼之后也。从心间取出者，乃从心间入，从秘密金刚取出，又生起秘密坛城也。诶玛者，乃菩提心生起，安乐寂静，从彼如幻化之形相，生起内外之轮，甚为奇妙，彼即如来一切之秘密也。极不思议无处所者，乃彼即奇妙之门，以委婉方式请问之义。今菩提心金刚部一切之初始，寂静涅槃一切遍布之大本体，以彼变现或以他五部之自性，为利有情故，三摩地三之结合最初请问而说。从彼之后等。于彼从彼之后者，乃以秘密之方式最初现证菩提之智慧，无所依及显现之法身菩提心金刚成就之自性而作。非从境生起之彼之后也。金刚遍照者，乃菩提心金刚，彼即受用圆满及化身显现之作者故。其他人云，此句乃转变也。彼即如是者，乃秘密之自性。誓句乃内也。宝乃外也。一切供品之。
English
Thus it is said. That also, some desire that it enters into the very nature of manifest enlightenment, such as the moon of compassion and wisdom of sentient beings. The power of that samadhi is the wise man, which means the blessing of the enjoyment body. Some also say that it is shown by the cause of no self-nature from the future, and that all the forms of the heavenly body arising from above and below can be applied. The three-faced one is the nature of the three liberations. Like this means to transform like an illusion, in reality it is not like that. Thus, the conduct of Vajra wisdom has been spoken. Again, for the sake of doing the meaning of all elaborations, the wonderful explanation of the generation sequence is spoken, from then on, etc. From then on, it is immediately after the wheel of vows is desired to be practiced. To take out from the heart means to enter from the heart, to take out from the secret vajra, and also to generate the secret mandala. Ema means that the mind of enlightenment arises, bliss and peace, and from that, like an illusion, the inner and outer wheels arise, which is very wonderful, that is the secret of all the Tathagatas. The utterly inconceivable and without abode means that it is the door of wonder, and the meaning of asking in a euphemistic way. Now, the mind of enlightenment, the beginning of all the Vajra families, the great entity that pervades all of the peaceful Nirvana, is transformed by it or by the nature of the other five families, for the benefit of sentient beings, the combination of the three samadhis is first asked and spoken. From then on, etc. In that, from then on, it is the wisdom of the first manifestation of enlightenment in a secret way, the Dharmakaya, the mind of enlightenment, the nature of the accomplishment of the Vajra, which is without support and manifestation. It is not from the environment that arises after that. Vajra Vairochana is the Vajra of the mind of enlightenment, because he is the maker of the manifestation of the enjoyment and the incarnation. Others say that this sentence is a transformation. That is just as it is, is the nature of secrecy. The vow is internal. The jewel is external. All offerings.
Chinese
以供品供养，以恭敬之礼顶礼，然后祈请说：“从秘密集合中产生”等等。其中“秘密集合”是指三个字，通过它们的顺序，一切佛都集合在一起。就像后面的经文所说：“被称为秘密”等等，首先进行了阐述。从那之中产生的是心髓、金刚、方便和智慧集合的诸身。因此，首先请求了修持法，又说“就是那个”，即把那唯一的、无二的方便和智慧的三种结合放在心中，请求开示。其他的在别处解释。因为它本身就是极其深奥的体性，所以对不具备法器的人来说不会有意义，为了显示这一点而宣说。从那以后等等。善哉，说“善哉”是为了与伟大的意义相结合。所谓“如来”，是指没有获得密咒之道的经部师。所谓“产生怀疑”，是因为以前没有听过。所谓“其他菩萨”，是指菩萨和其他人等的总称。然后又祈请说“请使我成为具器者”。从那以后等等。“成为奇妙”是指深奥本身。“成为稀有”是因为以前没有听过。其中祈请的意义是“请加持”等等。加持是指引入坛城。金刚誓句是指菩提心不退转。仅仅通过接触它，就能获得先前所说的身心安乐，以及在第十七品中所说的四种神通的体性，因此说“直到获得为止”，这里也加上“请作”。它的意思是请加持，请以菩提心灌顶，请开示，这就是这个意思。现在宣说了作为果的体性，即先前所生起的金刚持佛母的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴），为了利益有情而迎请。从那以后等等。其中“从那以后”是指菩萨特别请求之后。所谓“身语意金刚如来”，是指作为果的金刚萨埵，虽然是果，但显现为因之相。
English
Having made offerings and prostrated with reverence, he then requested, saying, "Arising from the Secret Assembly," and so on. Among these, "Secret Assembly" refers to the three syllables, and through their sequence, all Buddhas are assembled. As it is also stated in the later text, "That which is shown as secret," and so forth, is initially explained. What arises from that are the bodies that are the essence, vajra, and the union of skillful means and wisdom. Therefore, he first requested the practice, and again said, "That very one," meaning to keep in mind the three unions of that unique, non-dual skillful means and wisdom, and requested to be taught. Others are explained elsewhere. Because it itself is the nature of extreme profundity, it will not be meaningful to those who do not possess the vessel, and it is taught to show this. From then on, and so forth. "Excellent," saying "excellent" is for the sake of combining with great meaning. "Tathagata" refers to the Sutra master who has not attained the way of secret mantra. "Doubt arose" is because it had not been heard before. "Other Bodhisattvas" is a collective term for Bodhisattvas and others. Then again he requested, "Please make me a vessel." From then on, and so forth. "Became wondrous" refers to profundity itself. "Became marvelous" is because it had not been heard before. The meaning of the request is "Please bless," and so on. Blessing means introducing into the mandala. The vajra vow is the unchanging Bodhicitta. Merely by touching it, one will obtain the previously mentioned physical and mental bliss, and the nature of the four abhijñās spoken of in the seventeenth chapter, therefore it is said, "Until it is obtained," and here also "please do" is added. Its meaning is please bless, please empower with Bodhicitta, please teach, this is what it means. Now, the nature of the fruit, the བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia）of the consort of Vajradhara, which was previously generated, is spoken of as being invoked for the benefit of sentient beings. From then on, and so forth. Among these, "From then on" refers to immediately after the Bodhisattva's special request. "Body, speech, and mind Vajra Tathagata" refers to Vajrasattva as the fruit, although it is the fruit, it appears as the aspect of the cause.