Tibetan
མ་པར་བརྟག་གོ །གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་བ། རེག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་ཅེ་ན། དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། མེའི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། རླུང་གི་ཁམས་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བློས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་དོན། འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་གནས་པའི་དུས་ན་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་མོ། །འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནི་ཞལ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་ལྷགས་གྲོག་སྟེ། ཚེམས་ཀྱི་སྒྲོས་བསྡམས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དུས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའམ་མཉེས་ པར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲི་ལ་བུའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་ནམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས་འཁོར་སེམས་དཔའ་གང་དང་གསུངས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལྟ་བུ་བློས་རྣམ་པར་བྱེད་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། མེ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རླུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རེག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་བློས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུར་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ནི་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྙུའོ། །གསུང་གི་རང་བཞིན་ནི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཚུགས་པའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་ལས་དགྱེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ། ས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ནི་གཤེར་བའོ། །མེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རླུང་གི་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱ་དབང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་ལྡན་པའོ། །དྲི་ནི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །རོ་ནི་ཞལ་གཉིས་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །རེག་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་བདར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཏི་མུག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ནི་ང་རྒྱལ། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་ནི་ཕྲག་དོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་གནས་པར་ཤེས་ནས་གཙོ་བོ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མཛད་དོ། །ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་པོའི་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བདག་པོའི་སྐུ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོར་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུས་སུ་འང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་སྤྲོས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམ་གསུམ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་མོ། །སྒྲ་རྣམ་གསུམ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ ཡོངས་སུ་ཐིམ་མོ། །དྲི་རྣམ་གསུམ་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་མོ། །རོ་རྣམ་གསུམ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་མོ། །རེག་རྣམ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་མོ། །བདག་གི་ལུས་སམ་གང་དག་གི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གམ་བདག་གི་ལུས་ལ་བད་ཀན་ལྟར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ནོ་པེ་ཀ་དག་ལས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདག་སྔོན་ཕ་མ་ཕྲད་པའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ནི་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སྐུ་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ད
Chinese
未校对。 色以三种形式存在，为毗卢遮那佛。声以三种形式存在，为宝生佛。香以三种形式存在，为无量光佛。味以三种形式存在，为不动明王。触以三种形式存在，为不动佛。如此分别之后，又如何分别四大种呢？地界为佛眼佛母，火界为白衣佛母，水界为嘛嘛枳佛母，风界为圣救度母，空界为金刚界自在母。 又，应如是了知眼识之自性：眼识为地藏菩萨，耳识为金刚手菩萨，鼻识为空藏菩萨，舌识为观世音自在，身识为除盖障菩萨，意识为吉祥金刚萨埵，幻化之眼等亦皆清净。于平等性之时，应如是了知：双手为阎魔敌之自性，于完全执持之时，为铁钩之义。其他圣者所不能胜者，于安住金刚莲花之时，应观想为索之相。圣马头明王于面见之时为冰雹，以牙齿紧咬。甘露漩涡为业之自性，于业之时，安住于大乐或令喜悦，于香为子之义。修行瑜伽者应如是如实了知。应知此等乃由大方便智慧所成。 经中所说之眷属菩萨，于显现之时，应以意念将身体之所有支分观想为如手足一般。彼等为誓言金刚，身语意金刚，三摩地金刚，胜者金刚，地金刚，水金刚，火金刚，风金刚，空金刚，色金刚，声金刚，香金刚，味金刚，触金刚，法界金刚，毗卢遮那佛金刚。
English
Uncorrected. Form exists in three forms, as Vairochana Buddha. Sound exists in three forms, as Ratnasambhava Buddha. Smell exists in three forms, as Amitabha Buddha. Taste exists in three forms, as Achala. Touch exists in three forms, as Akshobhya Buddha. Having thus distinguished, how should the four great elements be distinguished? The earth element is Buddha Locana, the fire element is Pandara, the water element is Mamaki, the wind element is Arya Tara, and the space element is Vajradhatvishvari. Furthermore, the nature of eye consciousness should be understood as follows: eye consciousness is Kshitigarbha, ear consciousness is Vajrapani, nose consciousness is Akashagarbha, tongue consciousness is Avalokiteshvara, body consciousness is Sarvanivaranaviskambhin, mind consciousness is glorious Vajrasattva, and the illusory eyes and so on are also purified. In the state of equality, it should be understood as follows: the two hands are the nature of Yamantaka, and at the time of complete holding, it is the meaning of the iron hook. That which cannot be overcome by other noble ones, when abiding in the vajra lotus, should be visualized as the form of a rope. Hayagriva is hail when facing each other, with teeth clenched. The nectar swirl is the nature of karma, and at the time of karma, it abides in great bliss or causes joy, and in smell it is the meaning of a child. The practicing yogi should thus truly understand. It should be known that these are accomplished by great skillful means and wisdom. The retinue bodhisattvas mentioned in the tantras, at the time of manifestation, should be visualized with the mind as if all the limbs of the body were like hands and feet. These are the Samaya Vajra, the Body Speech Mind Vajra, the Samadhi Vajra, the Victorious Vajra, the Earth Vajra, the Water Vajra, the Fire Vajra, the Wind Vajra, the Space Vajra, the Form Vajra, the Sound Vajra, the Smell Vajra, the Taste Vajra, the Touch Vajra, the Dharmadhatu Vajra, and the Vairochana Buddha Vajra.
Chinese
等。不动金刚，宝生金刚，无量光金刚，食肉成就金刚等。这些都以心次第观想为身体的肢节，成为主尊之身。其中，誓言的自性是具有甘露的体性，因此称为誓言金刚。其中，所谓身语意金刚，身即是法身、报身和化身。语的自性是宣说一切密咒的自性。随顺身语意的觉性之义即是三摩地。如是三摩地。如是，从获得三摩地而生喜悦即是胜利。从地等自性成就身，地是宫殿的自性。水是湿润。火是神变。风是伸展收缩。虚空是使一切身光明。色是三十二妙相和八十随好。声是具有金刚和莲花。香是使心满足。味是使二面体验。触是使二根清净。法界是安住于大乐。不动是嗔恨。毗卢遮那是愚痴，宝生
English
etc. Akshobhya Vajra, Ratnasambhava Vajra, Amitabha Vajra, and Accomplished-by-Not-Eating-Demons Vajra, etc. All of these are mentally visualized as the limbs and parts of the body, in sequence, becoming the body of the main deity. Among them, the nature of the samaya is the essence of possessing amrita, therefore it is called Samaya Vajra. Among them, the so-called body, speech, and mind vajra, body is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The nature of speech is the nature of revealing all mantras. The meaning of following the awareness of body, speech, and mind is samadhi. Thus, samadhi. Thus, joy arises from attaining samadhi, which is victory. From the nature of earth etc., the body is accomplished; earth is the nature of the palace. Water is moisture. Fire is miraculous transformation. Wind is stretching and contracting. Space is making all bodies clear. Form is the thirty-two major marks and eighty minor marks. Sound is possessing vajra and lotus. Smell is making the mind satisfied. Taste is making the two faces experience. Touch is making the two senses pure. Dharmadhatu is abiding in great bliss. Akshobhya is hatred. Vairochana is ignorance, Ratnasambhava
Chinese
又或者安住于大乐之中，菩提心如种子般遍布全身，对于此，贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，以及色、受、想、行、识，还有地、水、火、风、空，以及眼、耳、鼻、舌、身、意等，将一切身化为菩提心的自性。 贪非贪，离贪亦非离。 于中亦不作意也。 以如是之方式平等开展，从而达到无分别而安住。如此自然成就后，便能转动化身之法轮。这也会由于往昔的力量而利益众生。因此，常于坛城中央，以方便与智慧二者之方式安住，观想一切皆为大乐智慧之自性。三种色相完全融入眼根，化为毗卢遮那佛之自性。三种声音完全融入耳根，化为宝生佛之自性。三种气味完全融入鼻根，化为无量光佛之自性。三种味道完全融入舌根，化为不空成就佛之自性。三种触感完全融入身根，化为不动佛之自性。我的身体或者任何具有身体者，都如此安住。对于此，贪欲的自性是无量光，应如是生起我慢。凡具有嗔恨者，应于不动佛之自性中生起我慢。我或我的身体中如白痰般存在者，即是愚痴，应于毗卢遮那佛之自性中生起我慢。广说见于《诺贝嘎达》，此处仅略述而已。饮食等亦未在此提及。之后，自然成就之法也依次开示。将菩提心的自性生起稍作开示，因此应如是观察。我如昔日父母交合之种子所生般出生，因此我已成就，应仅忆念身。
English
Or, abiding in great bliss, the mind of enlightenment pervades the entire body like a seed. For this, attachment, hatred, delusion, pride, jealousy, as well as form, feeling, perception, formation, and consciousness, and earth, water, fire, wind, and space, as well as the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, etc., transform the entire body into the nature of the mind of enlightenment. Attachment is not attachment, and detachment is not detachment. Also, there is no intention in the middle. By equally unfolding in this way, one attains non-discrimination and abides. Having thus spontaneously accomplished, one turns the wheel of emanation. This will also occur due to the power of past deeds to benefit sentient beings. Therefore, always abiding in the center of the mandala in the manner of both skillful means and wisdom, contemplate everything as the nature of great bliss wisdom. The three forms completely dissolve into the eye faculty, transforming into the nature of Vairochana. The three sounds completely dissolve into the ear faculty, transforming into the nature of Ratnasambhava. The three smells completely dissolve into the nose faculty, transforming into the nature of Amitabha. The three tastes completely dissolve into the tongue faculty, transforming into the nature of Amoghasiddhi. The three tactile sensations completely dissolve into the body faculty, transforming into the nature of Akshobhya. My body or any who possess a body abide in this way. For this, the nature of attachment is infinite light, and one should generate pride in this way. Those who possess hatred should generate pride in the nature of Akshobhya. Those who exist in me or my body like white phlegm are delusion, and one should generate pride in the nature of Vairochana. The extensive explanation is mentioned in the Nobeka, but here it is only briefly mentioned. Food and drink, etc., are also not mentioned here. After that, the naturally accomplished Dharma is also shown in sequence. A brief explanation of generating the nature of the mind of enlightenment will be given, so one should examine it in this way. I am born as if born from the seed of the union of my parents in the past, therefore I am accomplished, and one should only remember the body.