Tibetan
ར་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མོའི་གཡོན་པ་དང༌། ཕོའི་གཡས་པ་ནས་གཏུབས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མིད་བར་དུ་བཅུག་ནས་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱ་ཡང་སྐེ་ཚེས་ནྲྀ་བྲི། གཟུགས་དངོས་ནི་ཁྲག་གམ་གཅིན་གྱིས་སྤྲུས་ལ་དེ་ནས་བསྲེག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་གིས་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྟ་མགྲིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྟ་མགྲིན་དུ་གང་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བཞག་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་དུག་བསྲེགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ལས་འབྱུང་པ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ས་ཡི་གེས་བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དུག་དྲངས་ནས། དྲངས་པ་ལ་གཞན་ལས་འཕྲོ་བས་གཟུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་བསྡུས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དུག་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེའི་མིང་དང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྦྱོར་པས་དུག་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོ་གའི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བེ་ཅོན་སྔོན་པོར་གང་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང༌། ཕུབ་མ་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཁྲག་དང་གཅིན་གྱིས་སྤྲུས་པ་ལ་གཟུགས་བྱས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ནམ་གྱི་གུང་ལ། ཡུགས་མོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་ བྱས་ནས། ཤིང་སྐྱེར་བའི་མེ་སྦར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཛས་བཀུག་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་གང་གྱུར་བས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐང་པ་ནས་མཚོན་ཆ་བཟང་པོས་གཏུབས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་མིང་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཞེས་པ་ལྟག་འོག་ཏུ་ཡང་སྙེགས་སོ། །ད་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་
Chinese
ར་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མོའི་གཡོན་པ་དང༌། ཕོའི་གཡས་པ་ནས་གཏུབས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མིད་བར་དུ་བཅུག་ནས་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱ་ཡང་སྐེ་ཚེས་ནྲྀ་བྲི། གཟུགས་དངོས་ནི་ཁྲག་གམ་གཅིན་གྱིས་སྤྲུས་ལ་དེ་ནས་བསྲེག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་གིས་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྟ་མགྲིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྟ་མགྲིན་དུ་གང་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དཀར་པོ་བཞག་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་དུག་བསྲེགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ལས་འབྱུང་པ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ས་ཡི་གེས་བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དུག་དྲངས་ནས། དྲངས་པ་ལ་གཞན་ལས་འཕྲོ་བས་གཟུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་བསྡུས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་དུག་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེའི་མིང་དང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྦྱོར་པས་དུག་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོ་གའི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བེ་ཅོན་སྔོན་པོར་གང་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང༌། ཕུབ་མ་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཁྲག་དང་གཅིན་གྱིས་སྤྲུས་པ་ལ་གཟུགས་བྱས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ནམ་གྱི་གུང་ལ། ཡུགས་མོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་ བྱས་ནས། ཤིང་སྐྱེར་བའི་མེ་སྦར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཛས་བཀུག་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་གང་གྱུར་བས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐང་པ་ནས་མཚོན་ཆ་བཟང་པོས་གཏུབས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་མིང་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཞེས་པ་ལྟག་འོག་ཏུ་ཡང་སྙེགས་སོ། །ད་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་
English
Having made it with goat, neck life, salt, ashes of the cemetery, poison, etc., endowed with the mind of enlightenment, cut from the left hand of the woman and the right hand of the man. Having blessed it as wisdom in the mandala of the wrathful ones, put it in the throat and recite the mantra with urging words. The other should be done as before, but write Nri with neck life. The actual form is mixed with blood or urine and then burned. By doing so, one will be liberated even from what has been seized. Now, in order to show Hayagriva, it is said from then on, etc. The meaning of space, etc., is this: Here, whoever has become Hayagriva places a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the mandala of the moon in the heart of the object to be accomplished. By the light of that, burn the poison in all the places of the body, and from the right hand, think that nectar drips from the essence of the white lotus with eight petals, which is radiated by the light of the white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, having drawn the poison into the body of the object to be accomplished, which is created by the letter Sa, think that the poison has gone into the body of the object to be accomplished, which is collected by the white nectar that is taken because it radiates from others. By reciting its name and mantra, it should be greatly increased. By its application, all poisons are eliminated. Now, in order to show the meaning of the one with the blue vajra, from then on, etc. The meaning of 'according to the ritual' is that whoever has become the blue vajra makes a form by mixing the earth of his own footprints, the earth of the ant castle, the chaff, and the ashes of the burnt corpse with blood and urine. Having placed his own essence in its heart, at midnight, make a triangular fire mandala with the ashes of a burnt widow. Light a fire of acacia wood, and in the middle of it, whoever has become the king of wrath, who is drawn by Dza, with his own appearance, cuts the image from the feet with a good weapon. Being very wrathful, put it in the throat and recite this mantra with urging words one hundred and eight times in the three times, it is taught that even the Buddha himself will be killed. The recitation of eighty is also sought upside down. Now, in order to show the meaning of the great power, from then on
Tibetan
ཞེས་བ་རྣམས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་ཆོ་ག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཆར་བ་དབབ་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེར་གང་བྱུང་པས་བསྙེན་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་གནས་གང་ཡིན་པར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཀོད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱག་བཙལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་འོ་མས་མཆོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀླུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཆར་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། །དེས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བསམས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེས་རྫས་གང་ལ་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་རལ་གྲི་རྩེ་བརྒྱད་པ་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རས་ལ་བྲིས། དེ་ལ་ཨོཾ་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བྲིས་ཏེ་དེའི་བར་དུ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ན་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་ཁ་སྦྱར་ནས། སྐུད་པ་ཡང་སྔོན་པོས་དཀྲིས་ཏེ། ཀླུ་རྣམས་དང་ཤུ་ལི་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། དྲང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཛའི་བར་དུ་བཅུག་པས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱིས་དྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྫས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་གྲུབ་ན་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ། གྲོག་མཁར་གྱིས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྱས་ ཏེ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཛ་ཞེས་པས་བཀུག་ནས་བསྟིམས་ཏེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཉིད་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཞལ་གདངས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཏུབས་ཤིང་གཙུབས་ཤིང་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་པ་ལ་ཤི་ཞེས་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེར་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཀ་ར་བཱི་རའི་ཀླུ་ལྕག་གིས་བྲབ་ཅིང་གཟིར་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དབབ་བོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོར་གང་གྱུར་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་དེ་རྐང་པ་གཡས་པས་མནན་ཅིང་སྔགས་འདིའི་བར་དུ་མིང་བཅུག་སྟེ
Chinese
以上这些都已陈述。关于它的仪轨，即所谓的三界坛城。在三界降雨，是因为大力的加持，所以先进行念诵。在自己的住所，制作八瓣的龙坛城。安放龙王们。迎请四方和时间等。顶礼膜拜，用五种供品和牛奶供养。为了利益众生，祈请伟大的龙族，请你们及时降雨。这样想着，龙族们就会降下雨水，然后念诵这个咒语的念珠。关于用什么物品来做，在未用过的瓶子上画上像乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）一样的八角剑。在上面用布画上八瓣莲花坛城。在上面用蓝色写上“嗡，ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ शुलिनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śulini svāhā，汉语字面意思：嗡，舒利尼，梭哈）”，并在其间插入心咒的字母。然后将未用过的瓶子合上。再用蓝色的线缠绕。迎请龙族和舒利尼并进行供养。迎请时，将字母“ཛ”放入其中，在半夜迎请。然后将物品藏在海里或泉水中。像这样的仪轨就能成功。如果这样不成功，就这样做：自己观想成降阎魔的瑜伽士。用蚁穴等制作大力者的形象。用“མ་ཧཱ་བ་ལ་ཛ་（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་ཛ་，梵文天城体：महाबलज，梵文罗马拟音：mahābalaja，汉语字面意思：大力生）”来召唤并融入。在实现的坛城中，观想成愤怒的降阎魔。仅仅观想他张开嘴，从形象的左脚底开始。砍伐和摩擦，念诵一百万遍带有“མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་པ་ལ་ཤི་（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་པ་ལ་ཤི་，梵文天城体：महाबल वर्ष पलाशि，梵文罗马拟音：mahābala varṣa palāśi，汉语字面意思：大力降雨巴拉西）”祈使句的降阎魔咒语，然后进行火供。这样，大力者就会降雨。对于龙的形象，完成大力者的仪轨后，用卡拉维拉的龙鞭抽打和折磨。这样也会降雨。现在为了宣说欲王咒，所以说了“从那以后”等等。关于它，所谓“通过结合”，即成为欲王的人。用坟场灰烬、糠秕、蚁穴的土等制作所要降伏的形象。用右脚踩住那个形象，并在咒语中插入名字
English
All these have been stated. Regarding its ritual, it is called the three-realm mandala. Raining in the three realms is due to the blessing of great power, so first perform the recitation. In one's own dwelling, create an eight-petaled dragon mandala. Arrange the dragon kings. Invite the directions and times, etc. Prostrate and offer the five offerings and milk. For the benefit of sentient beings, request the great dragons, please send down rain in due time. Thinking in this way, the dragons will send down rain, and then recite this rosary of mantras. Regarding what objects to use, on an unused vase, draw an eight-pointed sword like an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: utpala). On top of it, draw an eight-petaled lotus mandala on cloth. On it, write in blue "Om, śulini svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ शुलिनि स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ śulini svāhā, literal meaning: Om, Shulini, Svaha)", and insert the seed syllable in between. Then close the unused vase. Then wrap it with blue thread. Invite the dragons and Shulini and make offerings. When inviting, insert the letter "ཛ" into it, and invite at midnight. Then hide the object in the sea or a spring. Such a ritual will be successful. If it is not successful, do this: visualize oneself as a yogi who subdues Yama. Make an image of a powerful one from an anthill, etc. Summon and merge it with "mahābalaja (Tibetan: མ་ཧཱ་བ་ལ་ཛ་, Devanagari: महाबलज, Romanized Sanskrit: mahābalaja, literal meaning: great power born)". In the accomplishment mandala, visualize oneself as the wrathful subduer of Yama. Only visualize him opening his mouth, starting from the sole of the left foot of the image. Cut and rub, and recite one hundred thousand times the mantra of the subduer of Yama with the imperative phrase "mahābala varṣa palāśi (Tibetan: མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་པ་ལ་ཤི་, Devanagari: महाबल वर्ष पलाशि, Romanized Sanskrit: mahābala varṣa palāśi, literal meaning: great power rain palashi)", and then perform a fire offering. In this way, the powerful one will send down rain. For the image of the dragon, after completing the ritual of the powerful one, whip and torment with a karavira dragon whip. This will also send down rain. Now, in order to proclaim the mantra of the King of Desire, it is said "from then on" etc. Regarding it, the so-called "through combination", that is, the one who has become the King of Desire. Make the image to be subdued from graveyard ashes, chaff, soil from an anthill, etc. Step on that image with the right foot, and insert the name in between the mantra.