Tibetan
ནི། སྣུབས་དང་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ལག་ལ་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར། །སྣར་མ་ཡིས་ནི་ནོར་འབྱུང་འགྱུར། །རི་དགས་མགོ་ཡིས་ཞི་བར་བསྟན། །ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ནི་བུ་རྣམས་འཚོ། །ཁྲུམས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཕེལ་བར་བཤད། །རྒྱལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བའོ། །སྣྲོན་ལ་དགེ་དང་སྐལ་བ་བཟང༌།། ལྷ་མཚམས་ཀྱིས་ནི་མཆོག་རབ་སྟེར། །ཡང་དག་སྐར་མ་དང་མཐུན་པས། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། །གསུམ་པ་བདུན་པ་དྲུག་པ་དང༌། །བཅུད་དང་བཅུ་གཅིག་ཟླ་བ་རྣམས། །དང་པོ་ལྔ་པ་གསུམ་པ་དང༌། །ཐ་མ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་སྤང༌། །དགུ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་གཉིས། །བཞི་དང་ལྔ་དང་བཪྵཾ་ཉིད། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དམན་པའི་དབང་མཛད་ནས། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་བཟང་པ་འདིའོ། །མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང། །དབྱར་ནི་དངོས་ གྲུབ་གནས་སུ་འགྱུར། །སྟོན་ཀ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱིན་པ་ཉིད། །དགུན་སྟོད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྟེར། །དགུན་སྨད་འབྱོར་པ་ཀུན་སྦྱིན་བྱེད། །དཔྱིད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་སྟེར། །སོས་ཀ་རྒྱལ་དང་ཞིབ་པ་སྟེར། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །རབ་ཏུ་གནས་ལ་བཞུགས་པར་འདོད།། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་བཅིང་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རབ་གནས་བྱ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་མོད་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །མི་བདག་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་མེད། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དགག་ཀྱང་མེད། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ། །སྐྱེ་ཤིང་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྲུང་དང་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་དང་དབྱེ་བ་དང༌། །ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། །བཙན་ཐགས་སྦྱོར་པ་དང་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས། །སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་འདི་དག་རིག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་ཤེས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་འོས། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲའི་བདག །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་བརྩོན་པའི། །སློབ་མས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས། །ཐལ་མོས་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་ནི་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་འདོད་བ་ཡིས། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བྲིས་པ་ཡི། །སྐུ་གཟུགས་རས་རིས་གླེགས་པ་མ་དག །ཇི་ལྟར་ནུས་དང་རྗེས་མཐུན་པས། །འདི་དག་རབ་གནས་བགྱི་བར་འཚལ། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་བསྐྱེད་ནས། །བདག་གི་རབ་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་པ་ལྟས།། བདག་གིས་དད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་བྲིས། །གང་ཡང་དགེ་ལ་རབ་འབད་པས། །སྲུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྲིས། །འབུམ་བུ་གླེང་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །རས་རིས་འབད་པས་བྲིས་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པའི་བཞུགས་གནས་མཆོག་གྱུར་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ ཡོངས་རྫོགས་བགྱིས། །རྒྱལ་པའི་སྐུ་གདུང་དག་གི་ནི། །མཆོད་རྟེན་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །དྲི་ཡི་གཙང་ཁང་འབད་པས་བགྱིས། །ཁྲོན་པ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། །བྱུག་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མང་གསུངས་པའི། །ལུགས་མ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་འབད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱེད་པའི། །རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོད་བ་བགྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ནི་བདེ་བྱེད་པའི། །ཛཾ་བྷཱ་ལི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་བགྱིས། །དར་བའི་བློ་དན་སློབ་མ་ཡི། །དང་པོར་གུས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ། །སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟེགས་བུ་ཡང་དག་བརྩམ་བར་བྱ། །གྲུབ་བཞི་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་པ། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པ། །ཆུ་ཤིང་ཀ་བ་སོགས་ལྡན་པ། །ཉམས་དགའ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས། །དེར་ནི་སྟན་འཇམ་བདེ་བ་ལ། །བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་བཅིངས་ཤིང་ལུས་ཆས་བཟང༌། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་འབྱུང་པོའི་བག །ཆུ་བདག་རླུང་དང་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། །དབང་ལྡན་ལྷ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང༌། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་གང་དག་ས་སྟེང་གླུ། །རི་ཡི་ལྷ་དང་གཙང་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སོ་སོ་སོ་སོར་ཕུལ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རང་རང་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །རང་གི་བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་བཅས། །ནང་མི་དམག་དང་དཔུང་བཅས་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །གཏོར་མ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་ཕུལ་བ་འདི། །དགྱེས་པར་གསོལ་ཞིང་བསྣམས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །བདག་གི་ལས་འདི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ། བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག རབ་གནས་རྩ་བ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །དག་པའི་ཆུ་ཡི་ཁྲུས་ཉིད་དེ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་དག་གྲངས་ནི་བཅུ་དགུ་རུ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །དེ་དག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཤད་པ། །ལས་ཀུན་ཕྱེད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང༌། །མཐུན་པར་བཅུ་འམ་ལྔ་འམ་གཅིག །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ན་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན། །སོར་མོ་བདུན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །མགུལ་བ་མཐོ་ཞིང་རྣམ་པར་མཛེས། །མཆུ་འཕྱང་བ་ནི་སོར་གཉིས་སོ། །ལྟོ་ལྡིར་མཐོ་ནི་ལྔ་པ་ཅན། །གལ་ཏེ་ཚད་འདིས་དམན་གྱུར་ན། །སྦྱིན་བདག་ལ་ནི་ཤིས་པ་མིན། །བཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུང་པའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆེར་འབར་བའོ། །གཞན་ལ་ངེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མེད་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །འབྲུལ་དང་རིན་ཆེན་སྨན་སྙིང་པོ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་མཛེས། །ནས་དང་གྲོ་དང་སོ་བ་མཆོག །ཏིལ་དང་སྲང་མར་མངོན་བརྗོད་པའོ། །མུ་ཏིག་དངུལ་དང་གསེར་ཞེས་བྱ། །མྱ་མེན་དང་ནི་བྱེ་རུ་རྣམས། །ཀཎྜ་ཀ་རི་བྲྀ་ཧ་སྟི། །དེ་བཞིན་ས་ཧ་དེ་བ་དང༌། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཀར་པོ་དང༌། །ལྔ་བ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཁ་དོག་ལྔ། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་དང་ལྡན། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩི་བས་བརྒྱད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཚན་མའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཚན་མ་ནི། །རིན་ཆེན་མགྲད་ཆ་དགུ་པ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། །འདམ་སྐྱེས་དམར་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དོན་ཡོད་རལ་གྲི་ནི། །ཁ་དོག་སྔོ་བསངས་འོད་ཟེར་བཅས། །སྤྱན་མ་ཡི་ནི་སྤྱན་ཟུར་དག ། །མདོག་སྔོན་མིག་འབྲས་བཟང་པོ་ཅན། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །དཀར་མོའི་འདམ་སྐྱེས་དམར་པོའོ། །གསེར་གྱི་ཨུཏྤལའི་མཚན་མ། །སྒྲོལ་མའི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི། །མཚན་མ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དཀར། །རབ་མཛེས་པི་ཝང་སྔོན་པོ་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མའི། །བཅོམ་གསེར་གྱི་འོད་ཅན་དུང༌། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མའི་མཚན་མ། །བཅུད་ཀྱི་སྣོད་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི། མཚན་མ་ཁ་དོག་གིས་བརྒྱན་གོས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མའི་མཚན་མིན། །དེ་བཞིན་མདོག་དཀར་གྲུབ་གསུམ་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཡི་མཚན་མ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མདོག་ནག་པོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར། །པདྨ་མཐར་བྱེ
Chinese
是，用柳树和青稞做的。手上会变得幸运。用女宿会变得富有。用鹿头星表示寂静。用氐宿能养活孩子们。用箕宿说能真正增长。用角宿会永远胜利。用轸宿会吉祥和幸运。用翼宿会给予最殊胜。与正确的星宿相符，如所说的一切都会实现。第三、第七、第六，第十和第十一月，第一、第五、第三，以及最后也要舍弃。第九、第八和第十二，第四、第五和 वर्षा（藏文：བཪྵཾ，梵文天城体：वर्षं，梵文罗马拟音：varṣaṃ，汉语字面意思：年）。如果以其他方式做，会产生相反的结果。掌握低劣的众生，这些是好的月份等等。如果掌握殊胜的，那肯定是不行的。像那样，夏天会变成成就之地。秋天是瑜伽的布施。初冬给予佛的智慧。晚冬给予一切财富。春天给予圆满和殊胜。初夏给予胜利和寂静。在所有时间里，佛都想住在最好的地方。同样，在空行母金刚帐中，也要经常束发髻，经常做火供，经常绘制坛城，经常做佛的开光。一旦成就，开光就会变得殊胜。人主会获得自在转轮王的果位，对此没有怀疑。这里没有行星和星宿，也没有障碍和邪见。无论心中想要什么，都会像树一样生长并成就。守护、灌顶、朵玛、念诵和区分，遣除、坛城和修法，强制束缚和迎请，佛陀们都说这十种是最好的。上师要知道这些，具有坛城轮的瑜伽，知道咒语和手印的仪轨，适合做开光。然后是沐浴和洁净的主人，努力做开光的人，弟子带着曼扎和鲜花，合掌向喇嘛祈请。我和其他所有人都想被彻底救度，做了和写了
English
Yes, it is made with willow and barley. One will become fortunate in hand. With Chitra, wealth will arise. With Mrigashira, it indicates peace. With Chitra, one will nourish the children. With Shravana, it is said to truly increase. With Spica, one will always be victorious. With Hasta, there will be auspiciousness and good fortune. With Anuradha, it gives the most excellent. Being in accordance with the correct stars, everything that is said will be accomplished. The third, seventh, sixth, tenth, and eleventh months, the first, fifth, third, and the last should also be abandoned. The ninth, eighth, and twelfth, the fourth, fifth, and varṣa (वर्षं, varṣaṃ, year) itself. If done in another way, the opposite result will occur. Having power over inferior beings, these are the good months, etc. Having power over the excellent, it is definitely not the right way. Like that, summer will become the place of accomplishment. Autumn is the giving of yoga. Early winter gives the wisdom of the Buddha. Late winter gives all wealth. Spring gives perfect abundance. Early summer gives victory and peace. At all times, the Buddhas want to reside in the best place. Similarly, in the Vajra Tent of the Dakini, one should always bind the topknot, always perform fire offerings, always draw mandalas, always perform the consecration of the Buddhas. Once accomplished, the consecration becomes supreme. The lord of men will obtain the fruit of the Chakravartin, there is no doubt about this. Here there are no planets and stars, no obstacles and wrong views. Whatever one desires in the mind, it will grow and be accomplished like a tree. Protection, empowerment, torma, recitation, and differentiation, repulsion, mandala, and sadhana, forceful binding and invitation, the Buddhas have said that these ten are the best. The master should know these, possess the yoga of the mandala wheel, know the rituals of mantras and mudras, and be suitable for performing consecration. Then the master of bathing and purification, the disciple who strives to perform the consecration, with mandala and flowers, folds his hands and prays to the lama. I and all others want to be completely liberated, having done and written
Chinese
身像唐卡及书页等，如何力所能及及随顺，恳请对此等进行开光。请生起欢喜之心，祈请为我作开光。如是尽力追求后，如同善妙的般若波罗蜜多，我以信心书写了十万颂的般若波罗蜜多。凡是尽力行善，书写了五守护等。如十万颂开示仪轨般，尽力绘制了唐卡。国王的殊胜住所，寺庙全部建造完毕。国王的遗体舍利，我已妥善建造佛塔。如同佛陀的住所般，尽力建造了香室。水井、花园，以及泥塑身像等等，对于佛陀所宣说众多的模范等，都尽力而为。为了使众生满足，建造了令人心旷神怡的池塘。为了使一切众生安乐，吉祥扎巴利全部建造完毕。具有增长智慧的弟子，首先恭敬地祈请三次。得知弟子清净后，应建造如法的法座。四肘见方，高度为两肘。具备水、树、柱子等，如仪轨般令人愉悦地做好后。其上安放柔软舒适的坐垫，善慧者手持金刚铃杵。头顶束发髻，身着华丽的服饰。如仪轨般供养朵玛。具力金刚手与诸部多眷属，请享用此殊胜朵玛。火神与阎罗，真谛不离的部多众，水神、风神与财神，以及自在天神，部多之主，上方的日月大梵天，以及诸天神和所有地上的歌者，山神与清净的眷属们，请各自享用此供品，并在各自的方位安住。与自己的子女、亲友眷属，家人军队及兵力一起，一同享用此朵玛、鲜花、熏香的供养。请欢喜享用并接受，愿我的事业能结出果实。 宝瓶特别安住之仪轨 开光之根本为吉祥，以及清净之水的沐浴，宝瓶的特别安住，是具足相好者。
English
Images, thangkas, and pages, as much as possible and accordingly, please consecrate these. Please generate a joyful mind, I pray for you to perform the consecration for me. Having strived for this purpose, like the excellent Prajnaparamita, I have written the hundred thousand verses of the Prajnaparamita with faith. Whatever is diligently done for virtue, the five protections and so on are written. Like the ritual of reciting the hundred thousand verses, the thangka is diligently drawn. The excellent residence of the king, the temple is completely built. The relics of the king's body, I have properly built the stupa. Like the residence of the Buddha, the fragrant chamber is diligently built. Wells, gardens, and clay statues, etc., for the many models spoken by the Buddha, all are diligently done. To satisfy sentient beings, a delightful pond is built. To bring happiness to all sentient beings, the auspicious Jambhala is completely built. The disciple with increasing wisdom, first respectfully requests three times. Knowing that the disciple is pure, a proper seat should be constructed. Four cubits square, and two cubits in height. Equipped with water, trees, pillars, etc., after making it pleasing according to the ritual. There, place a soft and comfortable cushion, the wise one holds the vajra and bell. The hair is tied on the top of the head, and the body is adorned with splendid clothes. Offer the torma according to the ritual. Powerful Vajrapani, together with the retinue of bhutas, please accept this excellent torma. Agni and Yama, the bhuta assembly inseparable from truth, the water deity, the wind deity, and the wealth deity, as well as the powerful gods, the lords of the bhutas, the sun and moon above, the great Brahma, and all the gods and those who sing on the earth, the mountain gods and the assembly of the pure, please each accept this offering, and abide well in your respective directions. Together with your children, relatives, friends, and retinue, family, army, and forces, together, enjoy this offering of torma, flowers, and incense. Please joyfully enjoy and accept it, may my work bear fruit. The Ritual of Especially Establishing the Vase The root of consecration is auspiciousness, and the bathing with pure water, the special abiding of the vase, is one who possesses the characteristics.
Chinese
之中述说。这些数目为十九。往昔的教师们所说。那些与此相同的，工作全部一半又二十。或者如何获得，相应地十或五或一。瓶子之中，具有圆满胜利的特征。以七指的尺寸，颈部高且非常美丽。下垂的嘴唇为两指。隆起的腹部高为五指。如果尺寸小于此，则对施主不吉祥。从വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字中产生，珍宝之源大放光芒。对其他人不一定有，没有的话如何美丽呢。青稞和珍宝药精华，以种姓的标志来装饰。青稞、小麦和上等大豆，芝麻和芥末被提及。珍珠、白银和黄金被称为，珊瑚和红玉髓等。 कंटकारि बृहती（藏文：ཀཎྜ་ཀ་རི་བྲྀ་ཧ་སྟི།，梵文天城体：कण्टकारि बृहती，梵文罗马拟音：kaṇṭakāri bṛhatī，汉语字面意思： कंटकारि बृहती）。 同样还有साहदेवि（藏文：ས་ཧ་དེ་བ་དང༌།，梵文天城体：साहदेवि，梵文罗马拟音：sāhadevi，汉语字面意思：साहदेवि）。 以及其他无法战胜的白色，第五根手杖的乌 উৎপल（藏文：ཨུཏྤལ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思： উৎপল）。 金刚萨埵的标志，被宣称为各种金刚杵。有智慧的人应该知道五种颜色是完全具备的。不动佛的金刚杵，是黑色的，具有五个尖端。白色法轮，以八根辐条来计算，是不动如来的标志。宝生佛的标志是，具有九个珍宝装饰。无量光佛的标志是，红色莲花真实显现。同样，不空成就佛的宝剑，是蓝绿色，带有光芒。圣救度佛母的眼角，是九个。颜色是蓝色，眼珠美好。मामाकी（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་ནི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：मामाकी）是蓝色的金刚杵。白色莲花是红色的。金色的乌 উৎপല（藏文：ཨུཏྤལའི་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思： উৎপল）标志，被宣扬为度母的标志。同样，色金刚母的标志，是无垢的白色镜子。非常美丽的蓝色琵琶，同样是声金刚母的标志。同样，香金刚母的标志，是发出金色光芒的海螺。味金刚母的标志，是红色甘露容器。同样，触金刚母的标志，是用颜色装饰的衣服。法界自在母没有标志。同样，白色的是三成就者。阎魔敌的标志是，黑色金刚杵锤。智慧穷尽者的标志，是用金刚杵装饰的白色手杖。莲花穷尽者