Tibetan
ས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཏུ་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྟག་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བར་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ ལས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནག་པོ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། ལོགས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་སྟེང་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་གྲངས་མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འབར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པས་མཚན་པ་དཔའ་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ལོགས་ལ་མ་རེག་པར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པར་གནས་པ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཆོད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཆོ་གར་ཡང་གནས་དེ་དང་དེར་འདི་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་བགེགས་མེད་པར་མྱུར་བར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྲྭ་གཉིས་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ནང་ཡངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་མཁའ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྲུཾ་ཡིག་གོ །དེ་ལས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། བྲུཾ་ཡིག་དང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འཛིན་པ་རིག་མ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་སྟེ། གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཁྱམས་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཁྱམས་བཞི་ལ་གནས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱག་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གནས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དར་དབྱངས་ཀྱི་མཐར་གནས་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་བ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པས་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ལོང་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། རྔ་ཡབ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ གཞལ་དུ་མེད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང༌། བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔའི་རྩིག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཕུབ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཙང་ཁང་བྱུར་བུས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དགུ་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པའི་ལྷའི་གནས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་སོ་སོ་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡན་ལག་ལས
Chinese
地的形态，以及佛和菩萨，和缘觉，和声闻及有学和无学，和各个凡夫的众生，这些以自身为体，有行和无行各种各样的现象，就胜义谛而言，因为取和舍的自性是无我的缘故。无相是就胜义谛而言，因为没有因的缘故。无愿是就胜义谛的自性而言，因为没有极其超胜的果的缘故。各个有情就胜义谛而言，自性是光明，没有取和舍，没有因和果，乃至显现的究竟各种各样的形态，都认为仅仅是无二的缘故。因此，各个形态仅仅是无二的自性，各种各样的法性，取和舍以及因和果等等，全部以分别念为空性之真如。在此也同样，如此认为的分别念都是空性，如何以超胜的意乐无实物，蕴的集合是常恒和相续不断，以及不可分割，这被称作法身。就以此空性之咒语来稳固：嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后世俗谛上，依靠因和果的事物，身体和受用以及处所等等的形态，自己的心相续完全变化，从虚空中生出红色的嗡字。它完全变化后，生出红色的日轮。其上黑色的吽字头朝上，它完全变化后，生出黑色的五股金刚杵向上竖立着。其中心在日轮的位置上，观想吽字本身。然后从吽字中，所有显现的五股金刚杵，黑色如豆粒大小的自性光芒完全变化后，如所希望的金刚自性的地基，以及变成侧面的金刚墙和变成上方的金刚帐幕进行观想，并思维吽字消失后，金刚等等都不存在，并且在金刚自性的地基下，更加观想蓝字黄色完全变化后，生出地的坛
English
The form of the earth, as well as Buddhas and Bodhisattvas, and Pratyekabuddhas, and Sravakas and learners and non-learners, and the various assemblies of ordinary beings, these various phenomena that are self-existent, both moving and non-moving, are, in the ultimate sense, without self because their nature of grasping and holding is without self. Absence of characteristics is because, in the ultimate sense, there is no cause. Absence of aspiration is because, in the ultimate sense, there is no exceedingly superior result. Each sentient being, in the ultimate sense, is luminous by nature, without grasping and holding, without cause and effect, and all the various forms of ultimate appearance are considered to be merely non-dual. Therefore, the nature of each form being merely non-dual, the various dharmas are empty of all conceptualizations such as grasping and holding, cause and effect, and so forth, which is the suchness of emptiness. Here too, the conceptualizations that hold this view are emptiness, and how, with a superior intention, without substance, the aggregates are constant and continuous, and indivisible, which is referred to as the Dharmakaya. This itself is to be stabilized with the mantra of emptiness: om shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham. Then, in conventional truth, relying on the objects of cause and effect, the forms of body, enjoyment, and place, etc., the continuum of one's own mind is completely transformed, and from the sky arises a red OM syllable. When that is completely transformed, a red sun disc arises. On top of that, a black HUM syllable with its head facing upwards, when that is completely transformed, a black five-pronged vajra stands upright. In its center, in the place of the sun disc, the HUM syllable itself is to be visualized. Then, from the HUM syllable, all the manifested five-pronged vajras, the black essence of light rays the size of a bean, when completely transformed, visualize the vajra nature of the ground as desired, as well as the vajra fence that has become lateral and the vajra tent that has become above, and thinking that when the HUM syllable disappears, the vajra and so on do not exist, and below the vajra nature of the ground, further visualize the yellow LAM syllable completely transformed, and the mandala of the earth arises.
Chinese
以三尖金刚杵为标志，其下如烟雾般的यं（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字完全变化，从中生出水和宽度无数的风轮，如拉满的弓般，以两端被风吹动的两面蓝色胜幢为标志。其上以金刚墙围绕，在极其长的地方，红色的रཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字完全变化，从中生出三角形的火轮，高度直至金刚墙的尽头燃烧。金刚帐篷之上，白色的བཾ་（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字完全变化，从中生出以宝瓶为标志的水轮，以勇猛的气势推动，安住于火轮燃烧的尽头，应当如此观想。在金刚自性的地基等中央，不接触墙壁，在天空虚空中，大威德金刚等十一位忿怒尊特别安住，迅速旋转的黄色十辐轮，如口诀般观想守护轮。此外，大威德金刚等，以及妙音金刚等，将要讲述的诸位薄伽梵，都如供养仪轨中所列，瑜伽士应当观察手、面、颜色和形状等。在观想仪轨中，也应当在各自的位置上，将这些视为殊胜。伴随着我慢，先前所示的守护轮，瞬间观想完毕后，对各种自性迅速无碍地特别信奉。吉祥金刚吽。 完全变化，从中生出法生处的手印，天空三角形，白色，两个角朝上，内部宽广，以各种各样的光芒照亮所有方向的轮，应当观想。其中央的虚空中，观想各种莲花，其上观想各种金刚。其中心，如所希望的广大，在月轮中央，观想白色的བྲུཾ་（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：呼隆）字，它完全变化，从中生出白色十二辐轮。其中心是安住于月亮上的བྲུཾ་（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：呼隆）字。从中化现，使一切众生成为遍照如来，然后它们再次回到那
English
Marked by a three-pointed vajra wheel. Below that, the syllable yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), like smoke, completely transforms. From that arises a wind mandala of immeasurable width, like a drawn bow, marked by two blue victory banners whose ends are moved by the wind. Above that, surrounded by a vajra fence, in a very long space, the red syllable raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) completely transforms. From that arises a triangular fire mandala, blazing to the very end of the vajra fence. Above the vajra tent, the white syllable vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) completely transforms. From that arises a water mandala marked by vases, propelled by heroic force, abiding at the very end of the blazing fire mandala. One should meditate on this. In the center of the vajra-nature ground, without touching the sides, in the sky and space, the eleven wrathful deities, such as Yamāntaka, especially abide. One should meditate on the protective wheel of the rapidly spinning yellow ten-spoked wheel, just as in the instructions. Furthermore, Yamāntaka and others, as well as Mañjuvajra and others, all the Bhagavāns who will be explained, the yogi should observe their hands, faces, colors, and shapes, just as they are arranged in the offering ritual. In the meditation ritual, one should regard these as supreme in their respective places. With pride, having meditated for a moment on the previously shown protective wheel, one should quickly and without obstacles especially trust in the various natures. Glorious Vajra Hūṃ. Completely transformed, from that arises the mudra of the source of Dharma, a triangular sky, white in color, with two corners facing upwards, wide inside, a wheel that illuminates all directions with a collection of various rays of light, one should meditate on this. In its center, in the sky, one should meditate on various lotuses, and on top of that, various vajras. In its center, as wide as desired, in the center of the moon mandala, one should meditate on the white syllable bhrūṃ (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：呼隆), and from its complete transformation arises a white twelve-spoked wheel. In its center is the syllable bhrūṃ (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：呼隆) abiding on the moon. From that, through emanations, all beings are made into Vairocana, and then they return to that very