Tibetan
དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཏུ་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྟག་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བར་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ ལས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནག་པོ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། ལོགས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་སྟེང་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ
Chinese
并且，诸佛和菩萨，以及独觉佛，和声闻、有学和无学，以及异生之众，这些自性流转和不流转的各种现象，因为在胜义谛中，取和所取的自性是无我的缘故。无相是胜义谛中无因的缘故。无愿是胜义自性中没有殊胜果的缘故。每个众生在胜义谛中，自性光明，没有取和所取，没有因和果，乃至显现的究竟各种相，都认为是无二的缘故。因此，各自的相无二的自性，各种法性，取和所取以及因和果等一切，都以分别念为空性的真如。在此也同样，如此认为的分别念都是空性，如何以殊胜的意乐无实物，使蕴的集合恒常和相续不断，以及不可分割，就称为法身。就用这个空性的咒语来稳固它：嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛，郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。然后，在世俗谛中，依靠因和果的事物，从身体和受用以及处所等相的自己的心续完全转变，从虚空中生出红色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。它完全转变后，生出红色的日轮。其上，黑色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）头朝上，它完全转变后，生出黑色五股金刚杵，竖立着。其中心，在日轮的位置上，观想那个吽字。然后，从吽字中，所有显现的五股金刚杵，从黑色芥菜籽大小的自性光芒完全转变，从而观想如所希望的金刚自性的地基，以及分开转变的金刚墙，以及向上转变的金刚帐篷，并且从吽字消失后，观想没有金刚等，并且在金刚自性的地基下，更加从那里，黄色朗字（藏文：ལཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）完全转变，从而生出土坛城。
English
And, Buddhas and Bodhisattvas, as well as Pratyekabuddhas, and Shravakas, trainees and non-trainees, and the assembly of ordinary beings, these various phenomena of self-nature that flow and do not flow, because in the ultimate truth, the nature of the taker and the taken is selfless. Absence of characteristics is because there is no cause in the ultimate truth. Absence of aspiration is because there is no excellent result in the ultimate nature. Each sentient being in the ultimate truth, the nature is luminous, there is no taker and taken, there is no cause and effect, even the ultimate various aspects of appearance, are considered to be non-dual. Therefore, the nature of each aspect being non-dual, various dharmas, taking and taken, and cause and effect, etc., are all emptiness of suchness by conceptualization. Here also, the conceptualizations that think so are all emptiness, how to use the superior intention without substance, to make the collection of aggregates constant and continuous, and indivisible, is called Dharmakaya. This itself should be stabilized with this mantra of emptiness: Om, Shunyata, Jnana, Vajra, Svabhava, Atma, Koham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I). Then, in the conventional truth, relying on the objects of cause and effect, from the continuum of one's own mind in the form of body, enjoyment, and place, etc., from the sky arises a red Om syllable (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). After it completely transforms, a red sun disc arises. On top of it, a black Hum syllable (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) facing upwards, after it completely transforms, a black five-pronged vajra arises, standing upright. In its center, in the position of the sun disc, contemplate that Hum syllable. Then, from the Hum syllable, all the five-pronged vajras that appear, completely transform from the light rays of the nature of black mustard seed size, thereby contemplating the desired vajra nature ground, as well as the vajra fence that transforms separately, and the vajra tent that transforms upwards, and after the Hum syllable disappears, contemplate that there is no vajra, etc., and under the vajra nature ground, even more from there, the yellow Lam syllable (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Chinese meaning: Lam) completely transforms, thereby the earth mandala arises.
Tibetan
་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་གྲངས་མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འབར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པས་མཚན་པ་དཔའ་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ལོགས་ལ་མ་རེག་པར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པར་གནས་པ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཆོད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཆོ་གར་ཡང་གནས་དེ་དང་དེར་འདི་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་བགེགས་མེད་པར་མྱུར་བར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྲྭ་གཉིས་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ནང་ཡངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་མཁའ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྲུཾ་ཡིག་གོ །དེ་ལས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམས
Chinese
以三尖矛为标志，其下如烟雾般的यं（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字完全变化，从中生出广阔无垠的风轮，如拉满的弓般，两端有风推动的蓝色旗帜为标志。其上，被金刚墙环绕的极远处， लाल（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字红色完全变化，从中生出三角形的火轮，高耸至金刚墙的边缘燃烧。金刚帐篷之上，बं（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字白色完全变化，从中生出以宝瓶为标志的水轮，以汹涌的波涛推动，安住于火轮燃烧的边缘，应如此观想。在金刚自性的地基等中央，不接触任何侧面，于虚空之中，大威德金刚等十一位忿怒尊殊胜安住，黄色十辐轮迅速旋转，应如口诀般观想守护轮。此外，大威德金刚等，以及降阎魔金刚等，所有将要宣说的薄伽梵，都应如供养仪轨中所列，瑜伽士应观察其手、面、颜色和形状等。在观修仪轨中，也应在各自的位置上，将这些视为最殊胜。伴随着我慢，先前所示的守护轮，应在一瞬间观想完毕，然后迅速地、无有阻碍地，对各种自性生起胜解。吉祥金刚吽作。 完全变化后，从法生处的手印，虚空三角形，白色，两个角朝上，内部宽广，以各种光芒照亮所有方向的轮，应如此观想。其中心，于虚空中，观想各种莲花，其上观想各种金刚。其中心，尽可能广阔，于月轮中央，观想白色भ्रुं（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）字，由此完全变化，生出白色十二辐轮。其中心是安住于月亮上的भ्रुं（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）字。从中化现，使一切众生都成为遍照如来，然后观想他们再次融入其中。
English
Marked by a three-pronged spear, below that, like smoke, the letter yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) completely transforms, from which arises a wind mandala of immeasurable width and breadth, like a drawn bow, marked by two blue banners with wind moving at both ends. Above that, surrounded by a vajra fence, at an extremely distant point, the red letter raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang) completely transforms, from which arises a triangular fire mandala, blazing to the edge of the vajra fence. Above the vajra tent, the white letter vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Wang) completely transforms, from which arises a water mandala marked by vases, propelled by powerful waves, abiding at the edge of the blazing fire mandala, one should meditate thus. In the center of the vajra-natured ground, without touching any sides, in the sky and space, the eleven wrathful deities, such as Yamāntaka, supremely abide, a yellow ten-spoked wheel swiftly turning, one should meditate on the protective wheel as instructed. Furthermore, Yamāntaka and others, as well as Vajrakīlaya and others, all the Bhagavāns who will be explained, the yogi should observe their hands, faces, colors, and shapes, as arranged in the offering ritual. In the meditation ritual, these should be regarded as supreme in their respective places. With pride, having meditated on the previously shown protective wheel for a moment, one should quickly and without obstacles generate strong faith in the various essences. Glorious Vajra Hūṃ made. Having completely transformed, from the mudra of the source of Dharma, a triangular sky, white in color, with two corners pointing upwards, wide inside, a wheel that illuminates all directions with a multitude of various rays of light, one should meditate thus. In its center, in the sky, various lotuses, and on top of them, various vajras, one should meditate. In its center, as wide as desired, in the center of the moon mandala, one should meditate on the white letter bhrūṃ (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bu Long), from which, having completely transformed, arises a white twelve-spoked wheel. In its center is the letter bhrūṃ (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bu Long) abiding on the moon. From that, through emanation, all beings are made into Vairocana, and then meditate that they dissolve back into it.