Tibetan
། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་གནས་ལ་བདག་གིས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ལ། །སློབ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་མ་བྱས་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནི་ཚོགས་སོ། །ཅུང་ཟད་ནི་མ་ཚོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཁ་དོག་གནག་པ་མི་སྡུག་པ་ཤ་ཟ་ལྟ་བུ་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱུང་བ་དང༌། ཧཱུཾ་དེ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་ཏེ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་བྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཟ་རུ་བཅུག་ནས་སློབ་མ་དེ་ཡང་སཾ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་ཕུར་བུས་དེའི་སེམས་ཀྱི་བགེགས་ལ་བཏབ་ནས་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་ཀྱང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་ཐུན་བཞིར་བཟླས་པས་འཁོར་ལོ་ཅན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཟུང་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སེམས་ཀྱི་ སྦྱོང་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱིར་ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་དང་འདུ་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་ཤིས་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་བརྐོ་ཞིང་སླར་དགང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གལ་ཏེ་དབྱུང་བར་མ་ནུས་ན། །ལག་པས་མནན་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ། །སྔགས་བཟླས་སླར་ནི་བརྐོ་བར་བྱའོ། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །བ་ལང་ལྷས་དང་གཙུག་ལག་ཁང༌། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་འགྲམ། །ས་གཞི་སྔར་ནི་ཡོངས་སྦྱངས་པས། །ཁུང་བུ་བཀང་བ་ལ་སོགས་པས། །སླར་ནི་སྦྱང་སོགས་བྱ་མི་དགོས། །ཕྱིའི་ས་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །མཚན་མོ་དེར་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་གནས་ཏེ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ནང་གི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཐིག་འདེབས་པའི་སྲད་བུས་ཐེག་བཏབ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ལ་སྒོ་སྲུང་གི་རང་གི་སློབ་མ་བཞི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁ་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཐུགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་འདོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ལ། རང་གི་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་སྦྱོར་བ་བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཐུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བགེགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་ཆེན་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཅིང་བ་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་ བར་བྱའོ། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ།། །།ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་བུམ་པ་བཅུ་དགུ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་རང་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་མཚན་མ་རྣམས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་གྱི་ནི་མིག་གོ །མཱ་མ་ཀཱིའི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །བུམ་པ་བཅུ་བྱེད་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཁའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་ངོས་བཞིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཞན་གཅིག་ལའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །བུམ་པ་ལྔ་བྱེད་ན་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་བྲི། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གཅིག་ལ་བྲི། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་མ་ལས་ཐམས་ཅད་བའི་བུམ་པ་ལ་བྲི། བུམ་པ་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་བྲི་སྟེ། རིགས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གླེགས་བམ་གྱིས་ཕྱེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླེགས་བམ་གཞན་དག་ནི་པདྨའི་མཚན་མ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་བཞག་ལ་དེ་རྣམས་སུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལས་སྤོས་ཆུ་ཅུང་ཟད་བཅུག་ནས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་དེ། རང་རང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རིག་པའི་བདག་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མི་ བསྐྱོད་བའོ། །རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །རིགས་ཀྱི་རིག་མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཡང་མཆོད་ཡོན་སྩོལ་བ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང༌། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པའི་རིམ་པས་བུམ་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྔ་ཁང་ངམ་ཁྱམས་སུ་སློབ་དཔོན་འདུག་སྟེ། མདུན་དུ་འདུག་པའི་སློབ་མ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབྲས་བུ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རང་གི་ལུས་སུ་བཅུག་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་བཅུག་ལ་འགྲོ་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་དབང་བཀུར་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་ནས་དགའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལན་གསུམ་འདོན་དུ་གཞུག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་ཚིག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཟེངས་བསྟོད་ལ། གང་ཞིག་ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ད་ནི་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་བྱི་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་
Chinese
在那时，我将发起殊胜的意乐，使所有这些有情界都安住于无上的安乐之地。然后，要问弟子：你是否已经聚集了所有的器具，或者还没有？如果他说：已经聚集了一点，还有一点没有聚集。那时，以位于其脐轮的日轮上的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒，将从位于心间的康（ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）字产生的罪业，其颜色为黑色，丑陋如食肉鬼，从鼻尖出现；并且，那个吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字也进入心间，变成甘露合修之形而出现。念诵“嗡啊纳玛萨曼塔卡雅瓦嘎 चित्त班杂纳姆 纳摩班杂格热达亚”等咒语使其吞食，然后将那个弟子也从桑（སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）字化为普贤菩萨之形，以甘露合修的金刚橛击打其心中的魔障，为了平息魔障，应赐予念诵这个甘露合修的咒语。自己也为了事先进行修持，生起三种等持，分四座念诵，念诵具有轮的咒语十万遍等，按照所定的数量进行念诵。或者安住于微细瑜伽和明点瑜伽，以一心一意的修持来净化心。这是事先修持的仪轨。然后，为了建造坛城殿，要全面观察土地。在寺庙或佛塔、集会殿等吉祥之地，按照供养供品等的仪轨，如挖掘和重新填满等的说明那样进行，然后建造坛城殿。所有的毒害之过患，如果不能去除，就用手按住，念诵三个字，念诵咒语，然后重新挖掘。房屋顶和石板，牛棚和寺庙，佛塔旁和河流边，事先已经完全净化的土地，通过填补坑洼等，就不需要再次净化等。这是外部净化土地的仪轨。在那晚，以甘露合修的轮之结合安住，加持土地成为金刚自性，这是内部完全净化土地的仪轨。然后是绘制线条的...
English
At that time, I shall generate the supreme intention to establish all these sentient realms in the state of unsurpassed bliss. Then, ask the disciple: Have you gathered all the implements, or have you not? If he says: A little has been gathered, and a little has not been gathered. At that time, with the rays of the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable located on the solar disc at his navel, the sins arising from the Kaṃ (ཀཾ, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal meaning: Kaṃ) syllable located at his heart, which are black in color, ugly like flesh-eating demons, emerge from the tip of his nose; and that Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable also goes to his heart and emerges transformed into the form of amrita-conjugation. By causing it to devour with mantras such as "Oṃ āḥ nāmaḥ samanta kāya vāk citta vajraṇāṃ namo vajra krodhāya," then transform that disciple also from Saṃ (སཾ, Devanagari: सं, Romanized Sanskrit: saṃ, Literal meaning: Saṃ) into the form of Samantabhadra, and strike the obstacles in his mind with the kīla of amrita-conjugation. In order to pacify the obstacles, give the recitation of this mantra of amrita-conjugation. I myself, in order to practice the preliminary recitation, generate the three samādhis and recite in four sessions, reciting a hundred thousand mantras with wheels, etc., counting the number as determined. Or, abiding in subtle yoga and bindu yoga, purify the mind with single-pointed practice. This is the ritual of preliminary recitation. Then, in order to build the mandala house, one should thoroughly examine the ground. In auspicious places such as temples or stupas, assembly halls, etc., according to the ritual of offering oblations, etc., as described in the explanations of digging and refilling, etc., one should proceed accordingly and then build the mandala house. All the faults of thorns, if one cannot remove them, press down with the hand, recite the three syllables, recite the mantra, and then dig again. House tops and stone slabs, cattle pens and temples, beside stupas and riverbanks, the ground having been previously completely purified, by filling holes, etc., there is no need to purify again, etc. This is the ritual of purifying the outer ground. On that night, abiding in the union of the wheel of amrita-conjugation, bless the ground to be of vajra nature, this is the ritual of completely purifying the inner ground. Then comes the drawing of lines...
Chinese
然后用木橛固定，安坐在如前所述的坛城和坛城殿的中央。瑜伽士修习三摩地的结合，并任命四名守门弟子为阿阇黎。然后让他们念诵《如来皆寂静》等，直至以口语转变心意的偈颂。之后，阿阇黎用意念将幻化的轮转升到空中，并以自身本尊忿怒尊的结合之势，跳起金刚舞，念诵从“天神等”至“不食鬼魅”的内容。为了消除障碍，用木橛固定，并在金刚墙之外，用大自在天和火之坛城等来封锁方位和边角，然后安住于平等之中，使其入睡。 第一，是完全摄受的仪轨。 第二天，在十九个宝瓶上，按照各自的轮转，在各种莲花上安放月亮和太阳，并绘制与十九尊神相应的标志的坛城。其中，佛眼尊（spyan）的是眼睛。嘛嘛枳佛母（māmakī）的是蓝色金刚杵。如果制作十个宝瓶，就在胜乐宝瓶的瓶口上绘制主尊的标志，并在四个面上绘制四如来的标志，以及身金刚等其他标志。剩余的八个宝瓶上，安放佛眼尊等和阎魔敌等的标志。如果制作五个宝瓶，就在一个宝瓶上绘制佛眼尊等四位女神的标志。在另一个宝瓶上绘制阎魔敌、般若尽和莲花尽的标志。在能从甘露火供中产生一切的宝瓶上绘制标志。剩余的两个宝瓶则如前一样。七如来的标志是绘制金刚杵。对于不了解种姓的人也是如此。是般若波罗蜜多的经函，从般若波罗蜜多和无二的女神中，用经函分开，然后融入心中。佛塔是轮，因为是如来种姓的缘故。其他的经函是莲花的标志，因为是语金刚的体性的缘故。这些也全部是
English
Then fix it with a wooden peg and sit in the center of the mandala and the mandala palace as described before. The yogi meditates on the union of the three samadhis and appoints four gatekeeper disciples as acharyas. Then have them recite verses such as "The Tathagatas are all peaceful," etc., until the verses that transform the mind with spoken words. After that, the acharya raises the wheel of illusion into the sky with his mind, and with the power of the union of his own wrathful deity, performs the Vajra dance, reciting from "gods, etc." to "not eating demons." In order to eliminate obstacles, fix it with a wooden peg, and outside the Vajra fence, use the Great自在天 (dbang chen) and fire mandalas, etc., to seal the directions and corners, and then abide in equality, causing them to fall asleep. First, is the ritual of complete acceptance. On the second day, on the nineteen vases, place the moon and sun on various lotuses according to their respective rotations, and draw a mandala with the marks corresponding to the nineteen deities. Among them, the mark of Buddha Eye (spyan) is the eye. The mark of Māmakī is a blue vajra. If making ten vases, draw the mark of the main deity on the mouth of the vase of complete victory, and on the four faces draw the marks of the four tathagatas, as well as the body vajra and other marks. On the remaining eight vases, place the marks of Buddha Eye, etc., and Yamāntaka, etc. If making five vases, draw the marks of the four goddesses, Buddha Eye, etc., on one vase. Draw the marks of Yamāntaka, Prajñānta, and Padmānta on another vase. Draw the marks on the vase that can generate everything from the nectar fire offering. The remaining two vases are the same as before. The mark of the seven tathagatas is to draw a vajra. The same is true for those who do not know the lineage. It is the scripture of the Prajñāpāramitā, from the Prajñāpāramitā and the non-dual goddess, separated by the scripture, and then merged into the heart. The stupa is a wheel, because it is of the Tathagata lineage. The other scriptures are the mark of the lotus, because it is the nature of the speech vajra. These are all