Tibetan
འདྲ་བའི་ཡང་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཨཱཿཡོངྶ་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྟེ་བར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་བརྩམས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རང་གི་ཁའི་སྒོ་ནས་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཕྱུང་ལ་སྤྲོས་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཟླ་བར་རོ། །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ་ནི་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་བསྐུ་མདོག་དམར་པ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནི་ནུབ་ཏུའོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི་བྱང་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རལ་པ་དང་ཅོད་པན་མངའ་བ། ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བའོ། །མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ནི་མེའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཨུཏྤལ་སྔོན་དམར་བསྣམས་པ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། པདྨ་ དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །བཛྲ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་བསྣམས་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦལ་བས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་བཞི་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའི་ངོས་གཉིས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་མངའ་བའོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ་ནི་ཤར་སྒོར་རོ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱིག་བ་བསྣམས་པ་ནི་ལྷོ་སྒོར་རོ། །པདྨཱ་ནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་བ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནི་ནུབ་སྒོར་རོ། །བིགྷནཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ་ཕྱུང་སྟེ། བྱང་གི་སྒོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། གསུས་པ་འཕྱང་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ལ་བཅུག་སྟེ་དབང་དུ་བྱས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགེགས་མེད་པར་བྱས་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྙེན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཆེན་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་ལ་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པས་དེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་བདག་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །སྤྱན་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གོས་དཀར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྟ་མགྲིན་གྱི་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་ལ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་བའོ། །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་རང་གི་མདོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཅོད་པན་ནོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཁ་ནས་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རང་རང་གི་མཚན་མ་ཐོགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པར་བསྟོད་པ་བྱས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བཟང༌། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་མཁའ། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་བྱས་ཏེ། ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། འབར་བ་དང་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེར། རོ་རྡོ་རྗེས་བསྟབས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའང་བདག་ལའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་མཚན་མ་ལའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་པས་ས་བོན་སྣང་བར་བྱས་ལ། ས་བོན་ལས་མཚན་མ། མཚན་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཁར་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕུང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་རང་དང་འདྲ་པའི་རིག་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ བསམས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་ལ། བརྟན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་དེའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཟློས་ཤིང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་དེ། ཉེ་བར་བསྡུས་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བས་དལ་བ་དང་རིང་བ་མེད་པར་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལ་ཡང་ཞེ
Chinese
如同的又（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化后，从莲花（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）完全变化后，观想在中心。为了供养所有如来，并且创作无上喜乐，念诵“（ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओं सर्व तथागतानुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来爱染金刚，自性我）”，以此加持。这是名为最初结合的第一个三摩地。 第二，名为胜妙坛城之王的三摩地。 在那之后，将五个如来从自己的口中放入，从金刚道中取出，如前一样观想用菩提心（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。从那完全变化后，幻化不动尊为主的坛城轮，为了自他的利益，使其在外显现。念诵“金刚持”，从中取出不动尊，身色黑色，手持金刚杵，显现后为了利益众生，再次收摄，将一切事物融入自己的身体。同样，一切也都要显现和收摄。念诵“金吉”，从中取出毗卢遮那佛，身色白色，手持法轮，位于东方的月亮上。念诵“宝持”，从中取出宝生佛，身色黄色，手持珍宝，位于南方。念诵“阿若利”，从中取出无量光佛，身色红色，手持红莲花，位于西方。念诵“智持”，从中取出不空成就佛，身色绿色，手持宝剑，位于北方。所有如来都具有发髻和宝冠，拥有日座和日光。念诵“摩诃拉底”，从中取出女神眼母，身色白色，手持法轮，位于火方。念诵“德夏拉底”，从中取出嘛嘛枳，身色蓝色，手持青红色乌 উৎপལ་，位于无真相之方。念诵“拉伽拉底”，从中取出白衣母，身色红色，手持莲花 红色莲花，位于风方。念诵“金刚拉底”，从中取出度母，身色黄色，手持黄色乌 उत्पལ་，位于自在之方。念诵“（ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओं आ रूप वज्रि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ ā rūpa vajri hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，色，金刚，吽）”等等，以三真实和青蛙，以及色金刚等女神，坛城的四角，以及东方的
English
Likewise, after the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) has completely transformed, and after the syllable Āḥ (ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，literal meaning: Ā) has completely transformed from a lotus, contemplate it in the center. In order to make offerings to all the Tathāgatas and to create unsurpassed bliss, bless it by reciting "Oṃ Sarva Tathāgatānurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ" (ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओं सर्व तथागतानुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，literal meaning: Oṃ, all Tathāgatas, passionate Vajra, self-nature I). This is the first samādhi called "First Union." Second, the samādhi called "Supreme King of Maṇḍalas." After that, insert the five Tathāgatas from your own mouth, extract them from the vajra path, and as before, contemplate blessing the bodhicitta with Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ). After that has completely transformed, emanate the wheel of the maṇḍala with Akṣobhya as the main deity, and cause it to appear externally for the benefit of oneself and others. By reciting "Vajradhṛk," extract Akṣobhya, whose body is black and who holds a vajra, and after emanating him, perform the benefit of beings and then gather him back in. Cause all things to enter into your own body. Likewise, all should be emanated and gathered in. By reciting "Jinjik," extract Vairocana, whose body is white and who holds a wheel in his hand, on the eastern moon. By reciting "Ratnadhṛk," extract Ratnasambhava, whose body is yellow and who holds a jewel, in the southern direction. By reciting "Ārolik," extract Amitābha, whose body is red and who holds a red lotus, in the west. By reciting "Prajñādhṛk," extract Amoghasiddhi, whose body is green and who holds a sword, in the north. All the Tathāgatas have matted hair and crowns, and possess a sun seat and sun rays. By reciting "Moharāti," extract the goddess Locanā, whose body is white and who holds a wheel, in the fire direction. By reciting "Dveṣarāti," extract Māmakī, whose body is blue and who holds a blue-red utpala, in the direction of non-truth. By reciting "Rāgarāti," extract Pāṇḍaravāsinī, whose body is red and who holds a lotus, a red lotus, in the wind direction. By reciting "Vajrarāti," extract Tārā, whose body is yellow and who holds a yellow utpala, in the direction of power. By reciting "Oṃ Āḥ Rūpa Vajri Hūṃ" (ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओं आ रूप वज्रि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ ā rūpa vajri hūṃ，literal meaning: Oṃ, Āḥ, form, Vajri, Hūṃ), etc., with the three realities and the frog, and the goddesses such as Rūpa Vajra, the four corners of the maṇḍala, and the eastern
Chinese
应当思维于门的两侧。所有天女都拥有珍宝的顶饰、月亮的座垫和月亮的光芒。名为亚曼达嘎日达（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ།，梵文天城体：yamāntakṛta，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：降阎魔），忿怒尊阎魔敌，身色蓝色，手持金刚杵和木槌，位于东门。名为札嘉南达嘎日达（藏文：པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ།，梵文天城体：prajñāntakṛta，梵文罗马拟音：prajñāntakṛta，汉语字面意思：智降），不可战胜者，身色白色，手持权杖，位于南门。名为贝玛南达嘎日达（藏文：པདྨཱ་ནྟ་ཀྲྀཏ།，梵文天城体：padmāntakṛta，梵文罗马拟音：padmāntakṛta，汉语字面意思：莲花降），马头明王，身色红色，手持红色莲花，位于西门。名为维格南达嘎日达（藏文：བིགྷནཱནྟ་ཀྲྀཏ།，梵文天城体：vighnāntakṛta，梵文罗马拟音：vighnāntakṛta，汉语字面意思：障碍降），甘露灶，身色蓝色，手持蓝色金刚杵，取出后，应当观想于北门。所有忿怒尊都是变化之身，令人恐惧，头发红黄色向上燃烧，腹部下垂，龇牙咧嘴，拥有太阳的座垫和太阳的光芒。然后，以自己咒语的光芒，召唤并进入坛城的轮，进行控制，并由阎魔敌等消除障碍，献上自己念诵咒语的供品，由阎魔敌等念诵 扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：jaḥ，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：生），吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），榜（藏文：བཾ་，梵文天城体：vaṃ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：缚），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：喜）！ 依次将他们召唤、进入、束缚和控制于自己的坛城中。这些是伟大的近修，也是具有共同原因的伟大果实。然后，如前一样，加持所有人的眼睛等，这是近修的伟大支分，也是完全成熟的伟大果实。然后，按照如前所述的顺序，加持所有人的意、语和身，这是近修的伟大支分，也是成就事业的伟大果实。所有人心间安住的智慧萨埵的种子字的光芒，供养安住于虚空的如来，并观想从其光芒中生出的形金刚杵等，手持充满智慧甘露的宝瓶，为他们灌顶。应当思维所有人的顶饰上的主尊如来，对于如来们来说，是金刚持。对于眼睛和形金刚杵以及阎魔敌的顶饰来说，是不动如来。对于嘛嘛格佛母和声金刚杵以及法界金刚杵，以及不可战胜者和甘露灶的顶饰来说，是