Tibetan
ང་། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རེག་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་ལས་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསམས་པར་མི་ བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡི་གེ་ཧོ་གཉིས་དང་སྤེལ་བ་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མའི་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དང་རང་གི་རིག་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་པས། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གླུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དགའ་བའི་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་རབ་ཏུ་ཕན་པར་གཟིགས། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་མཛད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་དགྱེས་ཟེར་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་དོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་བརྩེ་བས། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བའི་དབང་གི
Chinese
我，触及以及法性的自性，色金刚，声金刚，香金刚，味金刚，触金刚和法界之界如金刚一般。（ལཱཾ་，lām，地；མཱཾ་，mām，水；པཱཾ་，pām，火；ཏཱཾ་，tām，风；ཨ་ཏ།，ata，超越），从这些产生地、水、火、风的自性，如眼母，嘛嘛格佛母，白衣母，度母一般。（བྷྲཱུཾ་，bhrūṃ，种子字；ཨཱཾ་，āṃ，种子字；ཛྲཱིཾ་，jrīṃ，种子字；ཁཾ་，khaṃ，种子字；ཧཱུཾ་，hūṃ，种子字），从这些产生色、受、想、行、识的自性，如遍照佛，宝生佛，无量光佛，不空成就佛，不动佛一般，应当生起。之后，坛城的轮也无需再思虑。 之后，（ཨོཾ་，oṃ，身；ཨཱཿ，āḥ，语；ཧཱུཾ།，hūṃ，意）这三个字，是身、语、意的自性，与二字“霍”交合，观想其以与自己相同的明妃的贪恋之力而融化。又以其力量，自身和自己的明妃也以大贪欲之态，以三摩地而融化。应以眼等之歌声来催促。众生界乃是处所之自在，您乃金刚之心。 祈求庇护于欢喜的悦意大义之诸欲。怙主，如果今天您希望我活着， 祈请众生大父、亲友，请您喜悦于我。金刚身您是语之轮，利益一切众生。 为了成佛，为了菩提，请您垂视最极利益。怙主，如果今天您希望我活着， 祈请以贪欲誓言之贪恋，请您喜悦于我。您是金刚之语，利益一切且慈悲， 请您行持世间之义和所需，且极力精进。怙主，如果今天您希望我活着， 祈请以欢喜之行，普贤行，请您喜悦于我。您是金刚之行，欢喜语，殊胜誓言之利益大义。 圆满正等觉之胜种，平等性，慈悲心。怙主，如果今天您希望我活着， 祈请以功德珍宝之多宝藏，请您喜悦于我。如是催请之力故。
English
I, touch and the nature of Dharma, like the Vajra of Form, the Vajra of Sound, the Vajra of Smell, the Vajra of Taste, the Vajra of Touch, and the realm of Dharma as Vajra. (ལཱཾ་, lām, earth; མཱཾ་, mām, water; པཱཾ་, pām, fire; ཏཱཾ་, tām, wind; ཨ་ཏ།, ata, beyond), from these arise the nature of earth, water, fire, and wind, like the Eye Mother, Māmaki, White-clad Mother, and Tara. (བྷྲཱུཾ་, bhrūṃ, seed syllable; ཨཱཾ་, āṃ, seed syllable; ཛྲཱིཾ་, jrīṃ, seed syllable; ཁཾ་, khaṃ, seed syllable; ཧཱུཾ་, hūṃ, seed syllable), from these arise the nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness, like Vairochana, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi, and Akshobhya, should be generated. Then, the wheel of the mandala need not be contemplated further. After that, the three syllables (ཨོཾ་, oṃ, body; ཨཱཿ, āḥ, speech; ཧཱུཾ།, hūṃ, mind), which are the nature of body, speech, and mind, combined with the two syllables "Ho," contemplate them melting by the power of the desire of the wisdom consort who is like oneself. And again, by that power, oneself and one's own wisdom also melt in the state of great desire, by samādhi. One should be urged by the sound of songs such as those of the eye. The realm of sentient beings is the master of the place, you are the Vajra Heart. I pray for refuge in the desires of the joyful, pleasing, and great meaning. Protector, if today you wish me to live, I pray that the Great Father of Sentient Beings, the Supreme Friend, may be pleased with me. Vajra Body, you are the wheel of command, benefiting all sentient beings. For the sake of enlightenment, for the sake of Bodhi, please look upon the ultimate benefit. Protector, if today you wish me to live, I pray that you may be pleased with me with the desire of the vow of desire. You are the Vajra Speech, benefiting all and compassionate, Please act and strive greatly for the benefit and needs of the world. Protector, if today you wish me to live, I pray that you may be pleased with me with the joyful conduct, the conduct of Samantabhadra. You are the Vajra Conduct, joyful speech, the great benefit of the supreme vow. The supreme lineage of the perfectly complete Buddha, equanimity, compassionate heart. Protector, if today you wish me to live, I pray that you may be pleased with me with the treasure of many precious qualities. Thus, by the power of urging.