Tibetan
་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཙམ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་རི་རབ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་རང་བཞིན་དག་པ་བརྗོད་ ནས་ནི། །དངོས་ཀུན་མ་ལུས་ཀུན་ནས་སྟོང་སྒོམ་ཞིང༌། །མཁས་པས་ཕྱི་ནང་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེས་བསྲེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེས་བསྲེགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་བར་གྱུར་པར་བྱས་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན། ཤེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། །མེད་ཅེས་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅི་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེའམ། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། །འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མུན་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྔོ་བསངས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི། རྣམ་པ་མེད་པའི་ ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་བདག་ཉིད་རིག་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མནའ་ཆུ་བཏུང་བ་མ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིད་སྟུག་པོའི་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སམ། བརྒྱལ་བའམ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། རང་རིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིད་ལོག་པས་ནོན་པ་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁར་སང་གི་གནས་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་འཐད། དེ་བས་ན་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཡན་ལག་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་གླད་གཟེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གདོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
Chinese
还有说，五蕴被空性的火焰焚烧的教言，以及同样地，将一切事物都变成无显现，甚至连唯识也应观为无显现。还有说，念诵“嗡，śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ（藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñāna-vajra-svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我）”的慢心，应观想须弥山、太阳和月亮等皆为空性。还有说，宣说密咒自性清净之后，应观想一切事物无余皆空，智者应观想内外自身也是空性。这些都是经文。那么，应如何驳斥呢？并非如此，经文是将一切都变成无实体的自性空性。例如，五蕴被空性的火焰焚烧，其中，远离一和多的就是空性的火焰，被它焚烧就是使其无自性，但并非变成灰烬，因为经中说还会再次产生。同样地，变成无显现，是指通过分析远离一和多的无自性，使其如实地变成无显现。如此之后，连唯识也应同样地观想。同样地，应理解所有经文的含义，无需过多阐述。在观想虚空等的时候，有知觉还是没有知觉呢？谁会说没有知觉呢？如果真的没有知觉，那么虚空的形象又会显现在哪里呢？如果又不显现虚空的形象，那又观想什么呢？因此，存在虚空形象的分别念。同样地，观想兔角等也应如此说。那么，虚空形象的分别念是断灭还是不断灭呢？不会断灭，因为知觉的延续会一直持续下去。那么，虚空等形象的知觉是有相的还是无相的呢？应说是有相的。如果这样，那么蓝色等就没有形象了。
English
And there is the teaching that the five aggregates are burned by the fire of emptiness, and likewise, all things are made to be without appearance, and even Mind-Only should be viewed as without appearance. And there is also the saying, "By generating pride with the mantra 'Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñāna-vajra-svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Emptiness-wisdom-vajra-nature-self-I)', one should meditate on Mount Meru, the sun, the moon, and so on, as emptiness." And similarly, after stating that the nature of secret mantra is pure, one should meditate on all things, without exception, as completely empty. The wise should meditate on their own body, both inside and out. These are scriptures. How should they be refuted? It is not like that, because the scriptures make everything empty of its own nature, without substance. For example, in the phrase "the five aggregates are burned by the fire of emptiness," that which is separate from one and many is called the fire of emptiness. Being burned by it means being made without self-nature, but it is not made into ashes, because it is said that it will arise again. Similarly, "made without appearance" means that by analyzing the self-nature that is separate from one and many, it becomes without appearance as it is. Having done that, even Mind-Only should be viewed in the same way. Similarly, all the words of the scriptures should be understood, and there is no need to elaborate further. When meditating on space and so on, is there awareness or not? Who would say there is no awareness? If there is truly no awareness, then where would the appearance of space appear? If the appearance of space does not appear, then what is being meditated on? Therefore, there is a conceptualization of the appearance of space. Similarly, it should be said when meditating on rabbit horns and so on. Then, will the awareness of the appearance of space be cut off or not? It will not be cut off, because the stream of awareness will continue as long as samsara exists. Then, should the awareness of the appearance of space and so on be said to be with or without an image? It should be said to be with an image. If so, then blue and so on are without an image.
Chinese
是依照形态而存在的。仅仅是天空等形态而具有形态，就像黑暗的形态一样，将天空理解为蓝色的显现。如果那样的话，无形态的 知识就不存在了。确实，无形态的知识是不存在的，即使在梦中也是能辨别的。如果获得了正确的知识，之后就能认识自我吗？除了喝毒药之外，没有办法用量来证明这一点。因为在那时，在深度睡眠或昏厥或死亡等状态下，怎么会有知识呢？因为没有自知的实体。因此，自知是不存在的，因为知识是自知的本性。如果也是不存在的，那么，知识是自知的本性，从睡眠中醒来的状态，或者在来世出生的状态中，如何能记得昨天的地方和食物等，以及回忆起前世的顺序呢？因此，从心产生其他的心，在所有情况下都证明了存在自知的知识，详细阐述就到此为止。这是第四支的解释。如果身体没有形态，那么利益众生在任何方面都不存在，同样，如果没有大慈悲，利益众生在任何方面都不存在，因此才说了第五支。所谓“慈悲充满”，慈悲的本体就是慈悲本身，它完全充满就是完全圆满。那是什么呢？是名为“要实现”的自性。那么，具有什么样特性的称为大慈悲呢？想要真正去除痛苦的根源就是大慈悲。它也有三种形态：缘众生，缘法，无所缘。其中，所谓“从痛苦中”，是指从显而易见地体验到的头痛等特性中。所谓“从痛苦的根源中”，是指任何作为痛苦根源的十不善业等，那就是痛苦的 根源，从中去除就是极度寂静的大乐。
English
It exists according to form. It is with form only by the form of the sky and so on. Like the form of darkness, the perception of the sky as blue appears. If that is the case, then the formless knowledge itself does not exist. Indeed, formless knowledge does not exist, even in dreams there is discernment. If one obtains correct knowledge, will one later become self-aware? Apart from drinking poison, there is no way to prove this with measure. Because at that time, in the state of deep sleep or fainting or death, how can there be knowledge? Because there is no entity of self-awareness. Therefore, self-awareness does not exist, because knowledge is the nature of self-awareness. If it is also non-existent, then how can one remember yesterday's place and food, etc., and the order of recalling previous lives, in the state of waking up from being overcome by sleep, or in the state of being born in the next world, since knowledge is the nature of self-awareness? Therefore, since another mind arises from the mind, it is proven that self-aware knowledge exists in all cases. Enough with the elaboration. This is the explanation of the fourth limb. If the body has no form, then benefiting sentient beings does not exist in any way. Similarly, without great compassion, benefiting sentient beings does not exist in any way, therefore the fifth limb is mentioned. As for "filled with compassion," the essence of compassion is compassion itself, and being completely filled with it is being completely perfect. What is that? It is the nature of what is called "to be accomplished." What kind of characteristic is called great compassion? The desire to truly remove the cause of suffering is great compassion. It also has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and being without focus. Among them, "from suffering" refers to the characteristic of headache, etc., which is experienced manifestly. "From the cause of suffering" refers to whatever the ten non-virtuous actions, etc., are the cause of suffering, that is the cause of suffering, and removing from it is the great bliss of utter peace.