Tibetan
གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མིག་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིང་ལས་དང༌། བཟོ་སྟོན་པ་དང༌། ཚོང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བུ་སྨད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་གསོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་དུག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དུག་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་དེ་མི་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་ན། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །དམགས་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དམིགས་བ་མེད་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེ་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དམིགས་པ་མེད་ ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་སྨིན་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་དེ་མི་མྱོང༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་པ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་རྩིག་སོགས་ལས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་ཀུན་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །མི་རྟོག་ན་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སེམས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས་ཤེ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཡན་ལག་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་གར་མཁན་གྱི་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ།
Chinese
安立于城市中。那是意欲，即显现意欲的，那被称为慈悲。因为具有三种痛苦的相状。而且，薄伽梵（世尊）说一切事物都是痛苦。其中，痛苦的痛苦本身，比如如何体验到的眼病等等。第二，行苦本身，比如如何通过农业、工匠和商业来养活家庭的子女等等。因为所有具有赡养亲属性质的行为都是痛苦的本质。第三，变苦本身，比如毒药等的性质。因为毒药本身是甜的，所以那时本身并不痛苦，但通过转变而痛苦，即它变得不和谐，这被称为转变，在未来，就像是死亡等痛苦的原因一样，而且是不善的十种行为等痛苦的原因。大慈悲也有三种：因为缘于所有众生，所以缘于众生是第一种。因为胜义中没有众生。这三界只是心，没有所谓的众生存在，这是因为缘于法。缘于法是第二种。如果详细分析一切法，则没有实体，通过所缘的门径而无所缘是第三种。其中，缘于众生是最初的业者。缘于法是处于地的菩萨。无所缘是佛陀薄伽梵。如果佛陀们是无所缘的，那么如何因为没有所缘。那么如何利益众生和利益法呢？就像如意宝一样，没有所缘
English
It is established in the city. That is desire, that which manifests desire is called compassion. Because it has three aspects of suffering. Moreover, the Bhagavan (the Blessed One) said that all things are suffering. Among them, the suffering of suffering itself, such as how to experience eye diseases and so on. Secondly, the suffering of conditioning itself, such as how agriculture, artisans, and commerce support the family's children and so on. Because all actions that have the nature of supporting relatives are the essence of suffering. Thirdly, the suffering of change itself, such as the nature of poison and so on. Because poison itself is sweet, so it is not painful at that time, but it is painful through transformation, that is, it becomes discordant, which is called transformation, in the future, just like the cause of suffering such as death, and it is the cause of suffering such as the ten non-virtuous actions. Great compassion also has three aspects: because it is based on all beings, so being based on beings is the first. Because there are no beings in the ultimate sense. These three realms are only mind, there is no so-called being, this is because it is based on Dharma. Being based on Dharma is the second. If all Dharmas are analyzed in detail, there is no entity, and not being based through the gateway of the object of focus is the third. Among them, being based on beings is the initial practitioner. Being based on Dharma is the Bodhisattva who is on the ground. Not being based is the Buddha Bhagavan. If the Buddhas are without an object of focus, then how is it because there is no object of focus. Then how to benefit beings and benefit Dharma? Just like the wish-fulfilling jewel, there is no object of focus
Chinese
不是所有做这些事情的都是。同样，佛陀薄伽梵以先前祈愿的力量，如其所应地利益众生。如是说：天王虽降雨，坏种子不成熟，诸佛虽已出世，无缘者不得受用。同样，导师虽无勤作，然以法轮运转之方式，如其所愿从墙等处，亦将出现说法。同样，诸导师虽无分别念，然如如意树般，成办有情之利益，虽无分别念亦能成办。如是说。如意宝珠不是心识的自性吗？如何与证悟之自性诸佛相同呢？不是那样的。不是以一切方式相同，因为如意宝珠仅仅是以无有对境的方式作为比喻而已。佛陀薄伽梵是具足一切功德，无二智慧之自性，而如意宝珠则与之相反。以分别细说已足够。第五支的分别解说完毕。现在以名为“恒常不断”来说明第六支，即以圆满受用身所说的功德等持之相续，以完全进入之方式，因为是不住涅槃之自性，所以是恒常不断，然圆满受用身亦非于某些时段完全进入和退转之相，是具有间断之相。如果那样的话，因为恒常薄伽梵是圆满受用身自性的状态，那么所化有情们将恒常获得见到圆满受用身自性的机会，而不是以帝释天和梵天等形象退转的自性了，如果这样问。不是那样的，即使圆满受用身是恒常不断地完全进入，但由于所化有情的缘故，显现为帝释天和梵天等形象，是没有相违的。譬如与舞者的身体相似。
English
Not all who do these things are. Similarly, the Buddha Bhagavan, by the power of previous aspirations, benefits sentient beings as they should. It is said: Although the king of gods sends down rain, bad seeds do not ripen, although all Buddhas have appeared in the world, those without the opportunity do not enjoy it. Similarly, although the teacher has no effort, in the manner of the wheel of Dharma turning, as desired, from walls and other places, the Dharma will also appear. Similarly, although all teachers have no conceptualization, like a wish-fulfilling tree, they accomplish the benefit of sentient beings, and although they have no conceptualization, they can also accomplish it. It is said. Is the wish-fulfilling jewel not the nature of mind? How is it the same as the Buddhas who are the nature of enlightenment? It is not like that. It is not the same in every way, because the wish-fulfilling jewel is only a metaphor in terms of having no object. The Buddha Bhagavan is the nature of non-dual wisdom, endowed with all qualities, while the wish-fulfilling jewel is the opposite of that. Enough with the detailed explanation. The explanation of the fifth branch is complete. Now, the sixth branch is explained by the name "constant and uninterrupted", that is, the continuum of the qualities and so on described by the Sambhogakaya, in the manner of completely entering, because it is the nature of non-abiding Nirvana, it is constant and uninterrupted, but the Sambhogakaya is also not the aspect of completely entering and retreating in some periods, it is the aspect of having interruptions. If that is the case, because the constant Bhagavan is the state of the nature of the Sambhogakaya, then the beings to be tamed will always have the opportunity to see the nature of the Sambhogakaya, and not the nature of retreating in the form of Indra and Brahma, if asked. It is not like that, even if the Sambhogakaya is constantly and uninterruptedly completely entering, but because of the beings to be tamed, appearing as the form of Indra and Brahma, there is no contradiction. For example, it is similar to the body of a dancer.
Tibetan
ཇི་ལྟར་དང་པོར་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། གླུའི་དུས་དང་རོལ་མོའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བའི་སྐུ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གཙང་མ་རིས་ཀྱི་སྟེང་གནས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་རབ་དགའ་འོག་མིན་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འགོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ཅེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཆད་པ་དང༌། དུས་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ན་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འགོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་སྒོ་ནས། རང་གི་འདོད་པ་ ཉིད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གནག་ཡིན་པ་བདག་འདོད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཡིས་སྔགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཅན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་བཞེད་དེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་བཞི་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཡ
Chinese
正如最初显现为戏剧演员的身体形态，在歌唱和音乐的场合，由于各种名称的装扮的力量，显现为遍入天、大自在天、梵天等形象，对于世间众人来说是如此显现的。然而，对于戏剧演员自身而言，其身体的本质在任何时候都存在，世间众人就是这样使用的。同样，诸佛薄伽梵的圆满报身也恒常不断地安住于不住涅槃的浓厚庄严之中。如是说：安住于清净种姓之上，在名为“极喜”的色究竟天都城中，圆满的佛陀在那里成佛，而化身则在此处成佛。这是第六支的解释。现在，以“无有止息”之名来阐述第七支。止息是指圆满报身的形态的转变、详细的阐述，以及如果稍微停留一段时间就会感到恐惧等等。脱离了止息的状态就是无有止息。那又是什么呢？是名为“所应成办”的自性。因为慈悲而受他人支配，并且为了众生之流永不间断，所以将在轮回中安住直至轮回结束，这就是它的意义。现在，从归纳第七支的角度，阐述了“自己的意愿即是第七支”等等。与所说的七支相合的所应成办之佛陀，以及金刚持等等，是具有大乐本质的，我的意愿即是第七支。此处是指在《密集金刚经》中。并非仅仅是自己的意愿，而且也是以量度完全修习的智慧所赞颂的。对于那些拥有通过现量等智慧量度完全修习和习惯的智慧的人来说，他们就是拥有以量度完全修习的智慧者，也就是智者们。他们也极度赞美真言，并且也赞同它，因为它是普贤王如来。这是总结性的词语。阿阇黎语自在称的观点是，具有七支的第四种所应成办之事业也是成办的。
English
Just as initially appearing in the form of a dramatic performer's body, in times of song and music, due to the power of various named costumes, it appears to the worlds as Vishnu, the Great Lord, Brahma, and so on. However, for the dramatic performer himself, the essence of his body exists at all times, and that is how worldly people use the term. Similarly, the Sambhogakaya of the Buddhas, the Bhagavat, also constantly and continuously abides in the dense array of the non-abiding Nirvana. As it is said: Abiding on the pure lineage, in the city of Akanishta called 'Utmost Joy,' the perfect Buddha attains enlightenment there, while the Nirmanakaya Buddhas attain enlightenment here. This is the explanation of the sixth limb. Now, the seventh limb is explained by the term 'without cessation.' Cessation refers to the transformation of the Sambhogakaya form, detailed explanations, and the fear that arises if it remains for a short time, and so on. Being free from cessation is being without cessation. And what is that? It is the nature of what is to be accomplished. Because of compassion, being under the control of others, and because the stream of sentient beings never ceases, it will abide in samsara as long as samsara exists, that is its meaning. Now, from the perspective of summarizing the seven limbs, it is explained that 'one's own desire is the seventh limb,' and so on. The Buddha to be accomplished, who possesses the seven limbs as explained, and Vajradhara, and so on, are of the nature of great bliss, and my desire is the seventh limb. 'Here' refers to the Guhyasamaja Tantra. It is not just one's own desire, but also praised by wisdom that is fully cultivated by valid cognition. Those who have wisdom that is fully cultivated and accustomed by valid cognition, such as direct perception, are those who have wisdom that is fully cultivated by valid cognition, that is, the wise ones. They also highly praise mantra and approve of it, because it is Samantabhadra. This is the concluding word. The view of Acharya Vagishvarakirti is that the fourth action to be accomplished, which possesses the seven limbs, is also the accomplishment.