Tibetan
།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གསོ་བྱ་མིན། །དེ་ཅི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་སམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་དེ་དག་སྟོང་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ན། དེ་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚོགས་གང་འདི་སྤང་བྱ་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་རྟོག་ཆགས་པའང་སྤང་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་སྤང་བྱ་འདི་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁར་གྱུར་པས་ནི་སྟོང་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། དེ་སྐད་དུ། དངོས་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
如是说：“以自性所安住，非以自性所调伏，彼如何能转变他？”。若谓以观修异体空性的理性能使一切事物空虚且衰败。若果真如此，那么过去诸佛等显现观修空性之理的那个时刻，三界的事物都应隐没，而唯有殊胜的自性显现，那么如何以观修异体空性的理性能使彼等空虚且成为毁灭之相呢？如是说：“此世间显现之种种，非应舍弃，士夫之种种分别执着亦应舍弃，世间种种如是而住，因此智者舍弃此应舍弃者。”如是说。然而，使之空虚，如同用锤子摧毁瓶子一样，是事物本身，而异体空性变成虚空，也不能使之空虚。观修虚空无色，也未曾见过事物毁灭。虚空与一切事物也并不相违，因为见到它们同时存在。如果虚空与事物都毁灭了，那么那时任何事物都不会显现，因为它们是相违的。如果事物与空性无有差别，那么由于自身与空性无有差别，因此是空性。并非他体的诸事物如何能成为空性？如是说：“事物与空性无有他体，无有彼则亦无事物。”如是说。此外，色即是空性，空性亦即是色。同样，受、想、行、识等一切事物也应如此类推。如是说。然而，认为事物之外没有事物的自性是空性的人们，将诽谤世尊佛陀本身。因为佛陀本身以异体的事物本身遣除了异体，因此一切法是空性，一切法是无自性等等。
English
It is said, "That which abides by its own nature, is not to be subdued by its own nature. How can it transform another?" If it is said that the reasoning of meditating on emptiness as a separate entity makes all things empty and decays them, if that were the case, then at the moment when the Buddhas of the past and others manifested the reasoning of meditating on emptiness, the things of the three realms should disappear, and only the excellent nature should appear. How then can the reasoning of meditating on emptiness as a separate entity make them empty and become the characteristic of destruction? It is said, "Whatever appearances of the world are, they are not to be abandoned. The various conceptual attachments of individuals are also to be abandoned. The various aspects of the world remain as they are. Therefore, the wise abandon what should be abandoned." It is said. However, making it empty, like destroying a vase with a hammer, is the thing itself, but emptiness as a separate entity becomes space, and cannot make it empty either. Even meditating on space as formless, one has not seen things destroyed. Space and all things are not contradictory either, because they are seen to exist simultaneously. If space and things were destroyed, then at that time no things would appear, because they are contradictory. If things and emptiness are not different, then since oneself and emptiness are not different, therefore it is emptiness. How can things that are not other become emptiness? It is said, "Things and emptiness are not other, without that there are no things." It is said. Furthermore, form is emptiness, and emptiness is form. Similarly, feeling, perception, volition, consciousness, and all other things should be applied in the same way. It is said. However, those who think that the nature of no thing apart from things is emptiness will slander the Blessed One Buddha himself. Because the Buddha himself eliminated otherness with the very thing of otherness, therefore all dharmas are emptiness, all dharmas are without self-nature, and so on.
Tibetan
འི་བཀས་ཐ་མི་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཅིའང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དག་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་སྟོང་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་མི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ་གྲོང་འདི་ན་མི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ་མིས་སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲོང་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པས་ན་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲོང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། མིས་སྟོང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་དེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་ནོ་ཟེར་ཏེ། བུམ་པ་སྟོང་པ་དང༌། བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་མེད་དོ་བྱ་བ་འདི་ནི་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྒྲའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། །བདེན་གཉིས་ཡང་དག་བསྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ
Chinese
因为佛陀以不相违背的教言来阐述空性。也会诽谤圣法，因为佛陀所开示的一切法都彻底地显示为无自性。也会诽谤僧伽，因为僧伽的一切法都显现为无自性。因此，一切事物都是空性，而空性本身就是事物。导师龙树菩萨也曾说过：“一切众生皆为因和果，除此之外没有其他众生。从空性之法中，仅仅产生空性之法。”如果有人说，宣称一切事物皆为空性，岂不是意味着一切事物都不存在吗？并非如此宣说，因为一切事物皆为空性，以及一切事物皆不存在，这两种说法中，空性和不存在这两个词的含义并不相同。例如，当被问及这座城市是否有人时，有人会说这座城市没有人，意思是只有空荡荡的房屋和树木等等。又如，当被问及这片森林中是否有村庄时，有人会说这片森林中没有村庄，意思是连空无一人的村庄都没有。因此，事物是空性与事物不存在，这两个词的含义是不同的，并非相同。就像空瓶子和没有瓶子这两个词一样，空瓶子指的是瓶子里没有水等东西，而没有瓶子指的是根本没有瓶子，又怎么会因为没有水等东西而变成空性呢？因此，具有辨别力的人不应在词义上感到困惑。世俗谛和胜义谛，依靠这两种真谛，佛陀才开示诸法。这些话的含义都是依靠世俗谛。不依靠正确的世俗谛之梯，想要登上正确的房屋之上，对于智者来说是不合适的。以及胜义谛。
English
Because the Buddha expounds emptiness with teachings that are not contradictory. It would also be slandering the sacred Dharma, because all the Dharmas taught by it thoroughly reveal themselves as being without inherent existence. It would also be slandering the Sangha, because all the Dharmas of the Sangha are manifestly made without inherent existence. Therefore, all things are emptiness, and emptiness alone is a thing. The teacher Nagarjuna also said: "All beings are cause and effect, there is no other sentient being than this. From the dharmas of emptiness alone, only the dharmas of emptiness arise." If one says that saying that all things are empty, does it not mean that all things are non-existent? It is not taught in that way, because all things are empty, and the word that all things are non-existent, the word emptiness and non-existence are not the same meaning. For example, when asked if there are people in this city, some say that there are no people in this city, meaning that there are only empty houses and trees, etc. Furthermore, if one asks whether there is a village in this forest area, one says that there is no village in this forest area, meaning that there is not even an empty village. Therefore, the meaning of the word that things are empty and non-existent is different, and it is not the same. It is like the words empty vase and no vase, empty vase means that there is no water etc. in the vase, and no vase means that there is no vase itself, so how can it become empty because there is no water etc.? Therefore, those who have discernment should not be confused about the meaning of words. Conventional truth and ultimate truth, relying on these two truths, the Buddhas teach the Dharma. The meaning of these words is all based on conventional truth. Without relying on the ladder of correct conventional truth, it is not appropriate for the wise to climb on top of the correct house. And the ultimate truth.
Tibetan
་ལ་གནས་ནས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་ཀའང་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གྲོལ་མིན་པར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་བློ་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དངོས་པོ་མཐོང་པའི་ཚེའམ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་གི་མིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའམ། བསྒོམ་པས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་རྣ་བ་མཐོང་བས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་སྣ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱབ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། རྐང་དང༌། མཁལ་མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའམ། བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པས་ཡོངས་ སུ་མ་རྫོགས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་འགྲུབ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དམ་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཡང་། བསྒོམ་བྱ་གཟུངས་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་དག་མེད། །དེ་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྟོག་བཅས་མ་ཡིན་བསམ་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་གཡེང་མེད་བདག་བདེར་མནོས། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་དང་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་སྙི
Chinese
之时安住，非空非不空，空与非空二者皆非，空与非空解脱之外，诸佛如是开示。虽然，宣说二谛也是因为对世间的慈悲，世尊以世俗谛而言，除了世俗谛之外，没有任何叫做胜义谛的东西。因为世俗谛是无法被观察和分析的，其自性本身就是胜义谛，所以它与世俗谛并无不同。区分是为了让被调伏者能够轻易理解而进行的分别。这有力地表明，存在着与事物不同的空性是不存在的。现在，一些非常愚笨的人这样说：当看到事物或观想自己喜欢的本尊时，有时某人会看到某人的眼睛，或者在观想本尊时，耳朵无法通过看到来观想，因为那时它们不存在，并且因为它们是不分别的。同样，当是耳朵的时候，就不是鼻子；当是鼻子的时候，就不是背部、手、脚、肠子、腿、肾脏等等，因为无法显现或观想，所以无法看到不完整的女人，或者观想不完整的本尊，也无法看到完整的女人，也无法观想完整的本尊，因此观想本尊也无法使其显现。因此，观想本尊也无法成就大手印的成就，即一切智的自性。那么，通过什么才能成就呢？是通过仅仅观想空性来成就，还是通过非观想来成就？有些人还这样说：所观想的陀罗尼和真言的念诵都不存在，那些都是虚幻之心的显现。心不是有分别的，通过思考，不要迷惑，无散乱地认为自己是快乐的。他们这样说，认为对于不需要听闻和思考等的俱生瑜伽母们来说，会成就过去等的知识，那是
English
When dwelling in, it is neither empty nor not empty. It is neither empty nor not empty. Beyond emptiness and non-emptiness, the Buddhas teach. However, the teaching of the two truths is also out of compassion for the world. In terms of conventional truth, the Blessed One said that there is nothing called ultimate truth apart from conventional truth. Because conventional truth cannot be observed and analyzed, its very nature is ultimate truth, so it is no different from conventional truth. The distinction is made to be easily understood by those to be tamed. This strongly indicates that there is no emptiness that is different from things. Now, some very foolish people say this: When seeing things or visualizing their favorite deity, sometimes someone sees someone's eyes, or when visualizing the deity, the ears cannot visualize by seeing, because they do not exist at that time, and because they are non-discriminating. Similarly, when it is the ear, it is not the nose; when it is the nose, it is not the back, hand, foot, intestines, leg, kidney, etc., because it cannot be manifested or visualized, so it is impossible to see an incomplete woman, or visualize an incomplete deity, and it is impossible to see a complete woman, and it is impossible to visualize a complete deity, so visualizing the deity cannot make it manifest. Therefore, visualizing the deity will not accomplish the siddhi of Mahamudra, the nature of omniscience. So, what will accomplish it? Is it accomplished by merely visualizing emptiness, or is it accomplished by non-visualization? Some also say this: There is no recitation of Dharani and mantra to be visualized. All those are manifestations of the illusory mind. The mind is not discursive, by thinking, do not be deluded, without distraction, think of yourself as happy. They say this, thinking that for the co-emergent yoginis who do not need hearing and thinking, etc., the knowledge of the past etc. will be accomplished, that is