Tibetan
བདེ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཅུག་པས་བདག་ཉིད་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དེས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ཕྱུང་བས་རང་དང་མཚུངས་པའི་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས། བདག་ཉིད་མཉེས་ཤིང་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་ཟླ་བ་གཞན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རིག་མའི་པདྨར་ལྷུང་བར་བལྟས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། བློ་ཡིས་སྐྱེ་བོའི་ཚིགས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞལ་དུ་ཞུ་བས་དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་མཐུས་དེ་རྣམས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བལྟས་ནས། ཀྵཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་གཾ་ཥྐཾ་སཾ་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་རིན་པས་སའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་གྱིས་བོན་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སོ། །ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཧཱཾ་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀའི་གོས་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །བྲུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་བཏོན་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་དོན་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བོན་བཏོན་པའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཏོན་ནས། རང་དང་མཚུངས་པའི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས་དམར་ཞིང་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུ་སྟེ། དེ་དང་རེག་པས་བདག་ཉིད་དང་རིག་མ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་།དེ་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཱ་མ་ཀའི་དང་སྤྱན་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་གནས་པས་འདི་ལྟ་བསྐུལ་བར་བསམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། །དགའ་བའི་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དབྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕན་པར་གཟིགས། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་དོན་མཛད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པས་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་དོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའི་གླུའི་དོན་ཐོས་པས་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་བསམས་ནས། སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒུད་པ་ལྟར་བསམས་ཏེ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ར་བལྟས་ནས། ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས་གྱུར་བའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མཾ་གི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་གསལ་བའི་མཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ་ཕུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ་རལ་གྲིལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་གཙོ་བོར་གུར་གསུམ་གཞོན་ནུ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོངས་ཞིང་མཛེས་པ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོངས་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆུང་དུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོའི། །དེ་ནས་མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཀྵིཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་སའི་སྙིང་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ས་བོན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་སའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མཚུངས་པ། ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཛྲཱིཾ་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྣ་ལ་ཁཾ་སེར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཚུངས་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་།ལྕེ་ལ་གཾ་དམར་པོ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འདོད་པ་གཏུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔྲལ་བར་ཥྐཾ་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བར་སེལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་སཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་མཚན་མའི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་བར་གནས་པའི་ཇི་ལྟ་བུའི་ས་བོན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
将安乐之子佛陀众会融入自身，自身被增长的天女所悦。又由此天女取出眼母等天女，观想于自身同等之中，自身欢喜，并于二者之后生起贪恋。如是，坛城轮之如来众融入自身，以慈悲种子之光芒触及，化为其他月亮之形。观想从自身金刚道落入明妃莲花之中。刹那间，从完全转变中，观想以不动尊为主的所依和能依坛城。为了以智慧引导众生气息，应将其安置于此。之后，将由慈悲种子之光芒迎请的如来众融入口中，由此对他们进行灌顶。之后，凭借其力量，观想他们圆满成为地藏等坛城轮之自性。 嗡(ཀྵཾ་，梵文天城体：kṣaṃ，梵文罗马拟音：ksham，字面意思：地)， 扎(ཛྲཱིཾ་，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：tram，字面意思：救度)， 空(ཁཾ་，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，字面意思：空)， 刚(གཾ་，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gam，字面意思：去)， 啥(ཥྐཾ་，梵文天城体：skaṃ，梵文罗马拟音：skam，字面意思：堆)， 桑(སཾ་，梵文天城体：saṃ，梵文罗马拟音：sam，字面意思：总)的种子，以其珍贵性，他们是地藏、金刚手、虚空藏、世间自在、除盖障、普贤。 扎(ཛཿ，梵文天城体：jaḥ，梵文罗马拟音：jah，字面意思：生)， 吽(ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，字面意思：吽)， 邦(བཾ་，梵文天城体：vaṃ，梵文罗马拟音：vam，字面意思：水)， 霍(ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoh，字面意思：喜)， 空(ཁཾ་，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，字面意思：空)， 讓(རཾ་，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：ram，字面意思：火)的本性。 色声香味触法，法界之金刚母们。 朗(ལཾ་，梵文天城体：laṃ，梵文罗马拟音：lam，字面意思：地)， 芒(མཱཾ་，梵文天城体：māṃ，梵文罗马拟音：mam，字面意思：我)， 邦(པཾ་，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，字面意思：花)， 杭(ཧཱཾ་，梵文天城体：hāṃ，梵文罗马拟音：ham，字面意思：空)的种子，她们是眼母、嘛嘛格佛母、白衣母、度母。 嗡(བྲུཾ་，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrum，字面意思：胎)， 阿(ཨཱཾ་，梵文天城体：āṃ，梵文罗马拟音：am，字面意思：啊)， 扎(ཛྲཱིཾ་，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：tram，字面意思：救度)， 空(ཁཾ་，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，字面意思：空)， 吽(ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，字面意思：吽)等，念诵毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、不动佛，观想一切都成就各自的意义。 以彼等三者念诵本性，观想进入秘密坛城，一切事物自性的宫殿中。之后，与坛城一起的妙音金刚，化为乾闼婆有情之形，融入大贪欲自性之口中，在心中融化，从金刚中取出。观想落入与自身相同的明妃莲花之中，化为红色燃烧的二怒尊所依的嗡(ཨོཾ་，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，字面意思：嗡)， 阿(ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，字面意思：啊)， 吽(ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，字面意思：吽)三字之自性，以贪欲之火融化。与其接触，自身与明妃一起，在月亮坛城的
English
Having placed the assembly of the Sugata's sons, the Buddhas, into one's own body, one is pleased by the expanding goddess. Again, by extracting the goddess such as Locanā, one meditates within oneself as being equal to oneself. One is pleased and becomes attached to both. Likewise, all the Tathāgatas of the wheel of the mandala enter one's own body. By touching with the rays of light of the seed of compassion, they transform into the form of another moon. One contemplates falling from one's own vajra path into the lotus of the vidyādhara. From that moment of complete transformation, one contemplates the mandala of the support and the supported, with Akṣobhya as the chief. In order to exhale the breath of life with intelligence, one should place it there. After that, one should empower those Tathāgatas who have been invited by the rays of light from the seed of compassion by dissolving them into one's mouth. After that, by the power of that, one contemplates that they have completely become the nature of the wheel of the mandala, such as Kṣitigarbha. With the preciousness of the seeds of kṣaṃ (ཀྵཾ་，kṣaṃ，ksham，earth), trāṃ (ཛྲཱིཾ་，trāṃ，tram，deliverance), khaṃ (ཁཾ་，khaṃ，kham，space), gaṃ (གཾ་，gaṃ，gam，going), skaṃ (ཥྐཾ་，skaṃ，skam，heap), saṃ (སཾ་，saṃ，sam，total), they are Kṣitigarbha, Vajrapāṇi, Ākāśagarbha, Lokeśvara, Nivāraṇaviskambhin, Samantabhadra. With the nature of the syllables jaḥ (ཛཿ，jaḥ，jah，born), hūṃ (ཧཱུཾ་，hūṃ，hum，hum), vaṃ (བཾ་，vaṃ，vam，water), hoḥ (ཧོཿ，hoḥ，hoh，joy), khaṃ (ཁཾ་，khaṃ，kham，space), raṃ (རཾ་，raṃ，ram，fire). The Vajra Mothers of form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena. With the seeds of laṃ (ལཾ་，laṃ，lam，earth), māṃ (མཱཾ་，māṃ，mam，me), paṃ (པཾ་，paṃ，pam，flower), hāṃ (ཧཱཾ་，hāṃ，ham，space), they are Locanā, Māmakī, Pāṇḍaravāsinī, Tārā. By saying bhrūṃ (བྲུཾ་，bhrūṃ，bhrum，womb), āṃ (ཨཱཾ་，āṃ，am，ah), trāṃ (ཛྲཱིཾ་，trāṃ，tram，deliverance), khaṃ (ཁཾ་，khaṃ，kham，space), hūṃ (ཧཱུཾ་，hūṃ，hum，hum), one extracts Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi, Akṣobhya, and focuses on all of them accomplishing their respective purposes. By uttering the essence of these three, one contemplates entering the secret mandala, the palace of the nature of all things. After that, Jñānavajra, together with the mandala, transforms into the form of a gandharva being, enters the mouth of the nature of great desire, dissolves in the heart, extracts from the vajra, and falls into the lotus of the vidyādhara equal to oneself. One contemplates the nature of the three syllables oṃ (ཨོཾ་，oṃ，om，om), āḥ (ཨཱཿ，āḥ，ah，ah), hūṃ (ཧཱུཾ་，hūṃ，hum，hum), which are supported by the two red and blazing wrathful ones, and melts them with the fire of desire. By touching that, oneself together with the vidyādhara, in the mandala of the moon,
Chinese
之上，應當觀想如同帝釋弓般的菩提心月輪。然後，由其光芒所激發的，由如來光芒所生出的，長久串習的無緣大悲，以及慈愛等等自性的摩摩枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），和眼母，和白衣母，和度母等，各自安住於自己的位置，像這樣思維祈請： 「有情界中安住的自在您是金剛心， 以歡喜悅意大義所欲求，祈請救護我。 怙主如果今天您欲我存活， 有情大父親友，祈請您垂念我。 金剛身您語之法輪，利益一切有情， 為佛陀之義，於菩提勝妙，請垂視利益。 怙主如果今天您欲我存活， 以貪欲誓句繫縛，祈請您喜悅我。 您是金剛語，利益一切且具慈悲， 有情世間諸眾生，恆常勤奮作利益。 怙主如果今天您欲我存活， 無垢行持普賢行，祈請您喜悅我。 您是金剛欲，以誓句殊勝利益大， 真實圓滿佛陀之種姓，請垂視平等性。 怙主如果今天您欲我存活， 功德珍寶眾多之寶藏，祈請您喜悅我。」 聽聞如是歌之義，如音聲影像般思維，以悲心為他所轉，如思維空性三摩地之衰損般，將所有眾生視如幻化，從月亮融化所生之光芒，轉為遍佈的མཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之自性，然後從其轉化之劍柄上安住的月亮上，從安住的明亮མཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字轉化成文殊金剛，摧毀並利益有情後，融入其中，從劍等完全轉化，身色與主尊面容如十六歲童子般悅意且美麗，右與左之面容為藍色與白色，以種種莊嚴悅意且珍貴
English
Above, one should visualize the moon-disc of bodhicitta, resembling Indra's bow. Then, urged by its rays, from the rays of the Thus-Gone Ones, from the great compassion of non-objectification, long accustomed, and from the nature of love, etc., Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and Locana, and Pandaravasini, and Tara, etc., abiding in their respective places, one should think of urging them in this way: "You, the powerful one abiding in the realm of sentient beings, are the Vajra Mind, With the joy of a pleasing great purpose, I beseech you to protect me! Lord, if today you wish me to live, Great father of sentient beings, supreme friend, please be pleased with me! Your Vajra Body, the wheel of command, benefits all sentient beings, For the sake of the Buddhas, in supreme enlightenment, please look upon benefit! Lord, if today you wish me to live, With attachment to the vow of desire, please delight in me! You are the Vajra Speech, benefiting all and full of compassion, For the sake of the sentient world, you are always diligent in accomplishing benefit! Lord, if today you wish me to live, With stainless conduct, all-good, please delight in me! You are the Vajra Desire, with the supreme vow of great benefit, Truly perfect Buddha lineage, please look upon equality! Lord, if today you wish me to live, Treasure of many precious qualities, please delight in me!" Having heard the meaning of this song, thinking of it like a sound image, transformed by compassion for others, thinking of it like the decline of the samadhi of emptiness, viewing all beings as illusions, from the rays born from the melting moon, transformed into the nature of the letter MAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) spreading everywhere, then from the moon abiding on the hilt of the sword transformed from it, from the clear letter MAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) abiding, transformed into Manjushri Vajra, destroying and benefiting sentient beings, then entering into it, from the sword etc. completely transformed, the body color and the main face pleasing and beautiful like a sixteen-year-old youth, the right and left faces blue and white, pleasing and precious with various ornaments.