Tibetan
ཁོར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དབུ་རྒྱན་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསམས་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཚན་མའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སྤན་མའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའུ་ནང་དུ་འཕྲོ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་མོས་པ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རང་གི་རྟེན་ལ་གྲི་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལ་སོགས་པ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མ་ལུས་པར་སང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཞུ་ནས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རལ་གྲི་དང་རང་གི་རིག་པའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཡུ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་མཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པར་མོས་པས་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དུ་བ་དང༌། མཁའ་སྣང་དང༌། མར་ མེ་དང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་དུང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས། སེམས་བརྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་འོད་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའམ། དེའི་མཚན་མར་ལ་གྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་པའི་རིམ་པ་རིམ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། །དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཚན་མའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་དང་མཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བལྟ་སྟེ། མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པས། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་རང་གི་ཇི་ལྟ་བའམ། ཅིར་ཅར་དུ་སྐུ་རྡོར་ཇེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མཾ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་སྤྲོས་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཡོངས་སུ་མཉེས་ཏེ། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་བལྟས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའོ། །ངལ་ན་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་སྤགས་པར་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཨོཾ་དཀར་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བཀུག་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཚིམ་ཞིང་ངལ་སོས་ནས། སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ལས་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། བསྔོ་བ་སོགས་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་དཔའ་བ་དང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན། །དེ་དག་གི་ཡང་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ལངས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའམ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་གནས་བར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བྱུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དང༌། སྒོ་སྲུང་བ་བཞི་རང་རང་གི་འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའི་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚོགས་སོ། །ཟས་ཟ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་སྔར་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བདག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྕེ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་གཞན་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །དགོངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉལ་བར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ ནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མ་དང༌། ས་བོན་དང་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟླ་བར་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འབྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བས་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ། བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔོན་པ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོས་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུན་རིང་དུ་གསོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལན་བདུན་ཐོབ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པས་སྔར་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མཆོད་ནས། བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
此外，修行者应当观想所有眷属各自顶上的头饰，并视其为本尊的代表，以此获得满足。这被称为“圆满轮王”之三摩地。 以及“事业胜王”之三摩地。 之后，为了控制心，应当修习明点瑜伽等法。在此，观想智慧勇识心间的标志中心，从位于其上的种子字的光芒中显现的所有如来，将所有众生转化为佛，然后融入其中，种子字完全转化，在针尖大小的明点内，如同轮子般显现能依与所依之自性。应当以随喜、亲近等方式，培养坚定的信心。通过其光芒之链，依次显现自身所依之剑和智慧勇识等，以及地藏菩萨等。照亮所有三界，并反复融入其中。这被称为明点瑜伽。之后，将如来众融入自身，融化并完全转化为明点，从中生出相当于一粒大麦大小的宝剑，注视着自身明觉莲花的尖端。在其剑柄上，观想位于月亮上的字母མཾ་（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，字面意思：芒），完全转化后，在如芥子般微小的五彩宝石中央，观想能依与所依之自性，形成小轮、中轮，以及与自身同类的果，并以具足亲近等四支的方式，为了控制心而进行修习。之后，从海市蜃楼、烟雾、空显、灯火和天空等景象中，获得任何一种渴望的征兆，通过对心的稳定把握，逐渐进行从自身明觉自性之光中显现的文殊金刚等，或以其征兆如吉祥草等进行开展和收摄的次第。这被称为微细瑜伽。之后，观想身金刚、语金刚、意金刚，以及智慧勇识心间标志的中心，位于月亮上的ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）、ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ་，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：啊）、མཾ་（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，字面意思：芒）和ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）等字母，以远离快速等过失的方式念诵。从ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）等种子字中，显现自身所希望的。
English
Furthermore, practitioners should contemplate the lords of their respective families upon the headdresses of all attendants, thereby attaining satisfaction. This is known as the Samadhi of the Supreme Mandala King. And the Samadhi of the Supreme Action King. Thereafter, to control the mind, one should practice the yoga of bindus and so forth. Here, one should contemplate the center of the mark in the heart of the Wisdom Being, from the rays of light of the seed syllable located therein, all the Tathagatas arise, transforming all beings into Buddhas, then entering into it, the seed syllable is completely transformed, and within a bindu the size of a needlepoint, the nature of the support and the supported manifests like a wheel. One should cultivate unwavering faith through delight, closeness, and so forth. Through the chain of its light rays, one should gradually manifest one's own support, such as the sword and the Wisdom Being, as well as Kshitigarbha and so forth. Illuminating all three realms, and repeatedly dissolving into it. This is known as Bindu Yoga. After that, one should gather the assembly of the Tathagatas into oneself, melting and completely transforming into a bindu, from which arises a sword the size of a barleycorn, gazing at the tip of one's own awareness-lotus. On its hilt, one should contemplate the letter མཾ་ (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, literal meaning: mam) located on the moon, completely transformed, in the center of a five-colored jewel as tiny as a mustard seed, one should contemplate the nature of the support and the supported, forming a small wheel, a medium wheel, and the fruit that is of the same kind as oneself, and with the four limbs of closeness and so forth, one should practice in order to control the mind. Thereafter, from mirages, smoke, sky appearances, lamplight, and the forms of the sky, having obtained any desired sign, through the stable grasp of the mind, one should gradually perform the stages of expanding and contracting from Manjushri Vajra and so forth, which arise from the light of one's own awareness-nature, or with its signs such as kusha grass. This is known as Subtle Yoga. After that, one should contemplate the Body Vajra, Speech Vajra, Mind Vajra, and the center of the mark in the heart of the Wisdom Being, looking at the letters ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om), ཨཱཿ་ (Tibetan: ཨཱཿ་, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Ah), མཾ་ (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, literal meaning: Mam), and ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) located on the moon, reciting them free from faults such as haste. From the seed syllables such as ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om) and so forth, one's own desired appearance arises.
Chinese
伊日恰尔等处的身金刚等，以及从芒字（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）中，五如来被命气所触及，特别观想具有四支，如同心等被加持一般，以色金刚母等供养而完全欢喜，以勤奋之气，观想彼所依完全摄集。念诵直至疲倦，此为念诵。疲倦时，将高许的糌粑置于头顶，观想安住于月轮之上的俱生五甘露，被白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持，甘露滴落。然后，以命气和勤奋气勾召的甘露之流，降临于身金刚等，以此满足并休息。之后，再次以观想明点等为先导而念诵。如果想要迎请，也如前一般，进行供养、赞颂和品尝甘露。从嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三个字中，摄集如其种类的坛城，并将这三个字观想为无二智慧的自性，这被称为事业胜王之三摩地。 回向等开示： 文殊如何了知且勇猛， 普贤菩萨亦复如是行， 我亦随学彼等诸贤圣， 此诸善根一切尽回向。 三世所逝诸佛陀， 回向之中胜赞扬， 我之善根诸根本， 为行贤善尽回向。 如是，将从三摩地所生的一切福德资粮完全回向后，起身，安住于文殊金刚的慢心中。一切众生皆为彼之形象的金刚萨埵之自性。如何观想为智慧的毗卢遮那佛等之体性，或色金刚母等之自性而安住。身等之事业也随顺地为利益众生而完全回向。自己和他人也特别观想为文殊金刚，以如所获得的五种欲妙完全令其欢喜。如果想要做外供，
English
And the Body Vajra etc. at Irchar, and the five Tathagatas from Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Mang), touched by the life-breath, especially contemplating that they possess four limbs, as if the heart etc. are blessed, completely pleasing them with offerings of Rupa Vajra Ma etc., contemplating that the basis itself is perfectly gathered by the breath of effort. Reciting until weary, this is called recitation. When tired, placing a handful of tsampa on the crown of the head, visualizing the five nectars that are together established residing on the lunar disc, blessed by the white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and imagining nectar dripping. Then, the stream of nectar drawn by the life and effort breaths should be poured down upon the Body Vajra etc., thus satisfying and refreshing. Afterwards, one should recite again, with the contemplation of bindus etc. as the preliminary. If one wishes to invite them to depart, one should also perform offerings, praises, and tasting of nectar as before. Gathering the mandalas of whatever kind from the three syllables beginning with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and contemplating those three syllables as the nature of non-dual wisdom, this is called the Samadhi of Supreme King of Action. Showing the dedication etc. Just as Manjushri knows and is brave, So too is Samantabhadra. I also train after those, And dedicate all these virtues. All the Buddhas who have gone to the three times, As the dedication that is supremely praised, May these roots of my virtue also, Be completely dedicated for the sake of good conduct. Thus, after completely dedicating all the accumulations of merit arising from the three samadhis, one should rise and abide in the pride of Manjuvajra. All beings are of the nature of Vajrasattva in that form. How to contemplate and abide as the essence of Vairochana etc. of knowledge, or as the nature of Rupa Vajra Ma etc. The activities of body etc. should also be completely dedicated for the benefit of beings in accordance with them. One should especially contemplate oneself and others as Manjuvajra, and completely please them with the five desirable qualities as they are obtained. If one wishes to make outer offerings,