Tibetan
ར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ། དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། སླར་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བའོ། །འདིར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆད་ནི་མི་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་གྱི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐུ་དང༌། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་མེད་ལོང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གཙོར་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། དེའི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། གཏི་མུག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་གཏི་མུག་བསལ་ནས། གཏི་མུག་གི་བློ་སེལ་པས་ཀྱང་གཏི་མུག་ཆེར་པོར་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་དེ་ངེས་པར་མཛད་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་དང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་ གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ཆ་དགུ་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་པ་ཕྱུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་བསལ་ཏེ། ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་ངེས་པར་མཛད་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། གསུང་དང་འདོད་ཆགས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་དང་པོ་དམར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་གསུམ་མངའ་བ། པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། སོ་སོར་རང་གི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆགས་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ་སོར་བ་བསྟན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པ་དང༌། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུའང་ངེས་པར་མཛད་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ། ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །པྲཛྙཱ་དྷིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་དང་པོ་ལྡང་གུ་གཡས་སྔོན་པོ་དང༌། གཡོན་དཀར་པོའི་ཞལ་གསུམ་པ་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་བསྣམས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ ཞེ་སྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལས་བཟློག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་བདག་གིས་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ཅིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུའང་ངེས་པར་མཛད་ནས། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རལ་པའི་ཅོད་ཕན་གྱི་མཆོག་མངའ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་བས་བརྒྱན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་ཕན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅ
Chinese
因此，认识到一切皆是空性，各种垢染皆是暂时的，从而揭示了心性的光明本质，确信法界是极其清净的。然后，再次出现，观想自己的身、语、意融入金刚。在此，仅仅通过对因和果的不同陈述来区分，而清净的区分则由不动金刚瑜伽士通过这个名为“班杂达日嘎”（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：持金刚者）的咒语来实现。观想大金刚持出现并融入自身，金刚持是不可生起的，这是业的解释。其他人则说，对于金刚持来说是不动，对于不动来说不是金刚持。如同普贤等，同样以“晋吉”（藏文：ཛིན་ཛིཀ་）来清净色蕴、身、大愚痴和无明，从具有如大金刚持的身色和面容等开始，手持白色八辐轮、宝剑、珍宝和莲花等。同样，以愚痴为主，因为可以显现为形象，所以称为色。以其无限性，也显示了愚痴的空性，并完全阐明了缘起，从而证悟了真实的意义，消除了不相容的愚痴。通过消除愚痴的智慧，也极大地安立了大愚痴，并在如镜般的智慧中确定了这一点，然后再次出现，坐在东方的莲花座上。以“热那达日嘎”（藏文：རཏྣ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：रत्नधृक，梵文罗马拟音：ratnadhṛk，汉语字面意思：持宝者）来清净受蕴、我慢和平等性智的自性，宝生佛的身相是全身和面容都是最初的黄色面容，右边和左边分别是蓝色和白色，是三面相。手持九件珍宝、宝剑、轮和莲花，像以前一样，对于充满我慢的人来说，通过显示一切法与虚空平等，消除了我慢和称为我的烦恼的意之识的自性，以及所有烦恼的我慢。由于没有感受和感受者，因此认识到受蕴是空性，以及平等性
English
Therefore, recognizing that everything is emptiness, and that all defilements are temporary, thereby revealing the luminous nature of the mind, and ascertaining that the realm of phenomena is utterly pure. Then, appearing again, contemplate your own body, speech, and mind entering into the vajra. Here, the distinction is made merely by stating the difference between cause and effect, and the distinction of purity is made by the immovable vajra yogi through this mantra called "Vajradhrik" (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Romanization: vajradhṛk, literal meaning: Holder of the Vajra). Contemplate that the great Vajradhara appears and enters into yourself, and that Vajradhara is unarisen, which is the explanation of karma. Others say that for Vajradhara it is immovable, but for the immovable it is not Vajradhara. Like Kuntuzangpo and others, similarly, with "Jinjik" (Tibetan: ཛིན་ཛིཀ་) purify the skandha of form, the body, great delusion, and ignorance, starting from having the body color and face like the great Vajradhara, holding a white eight-spoked wheel, sword, jewel, and lotus, etc. Similarly, with ignorance as the main thing, because it can appear as an image, it is called form. By its infinity, it also shows the emptiness of ignorance, and fully clarifies dependent origination, thereby seeing the true meaning, and eliminating incompatible ignorance. By dispelling the wisdom of ignorance, great ignorance is also greatly established, and this is determined in mirror-like wisdom, and then appearing again, sits on the lotus seat in the east. With "Ratnadhrik" (Tibetan: རཏྣ་དྷྲྀཀ་, Sanskrit Devanagari: रत्नधृक, Sanskrit Romanization: ratnadhṛk, literal meaning: Holder of the Jewel) purify the skandha of feeling, pride, and the nature of equality wisdom, the body of Ratnasambhava is that the whole body and face are the initial yellow face, the right and left are blue and white respectively, it is a three-faced one. Holding nine jewels, a sword, a wheel, and a lotus, like before, for those filled with pride, by showing that all dharmas are equal to space, eliminate pride and the affliction called self, the nature of the mind consciousness of all afflictions, and all afflictions of pride. Since there is no feeling and no feeler, realize that the skandha of feeling is emptiness, and the equality
Chinese
也 निश्चित रूप से 将其转化为智慧。坐在南方的各种莲花和太阳的宝座上。名为阿罗利迦者，意识之蕴与言语、贪欲和妙观察智完全清净的自性无量光，身皆具足，第一面红色。右边和左边分别是蓝色和白色的三面。手持莲花、宝剑、珍宝和法轮。各自以自己的理性，一切法皆不可言说，那么贪欲又是什么，又会在哪里生起呢？如此分别显示，如前一样，贪欲为主，是庸常的分别念。具有安乐的自性，从我与我所的观点中产生。对于具有染污的法之境，具有显现执着的特征，对于被贪欲蒙蔽者，与此相反，一切众生都必定与具有显现执着于无漏喜乐之业的特征的大贪欲相结合。也 निश्चित रूप से 将其转化为妙观察智，然后返回。坐在西方的各种莲花和太阳的宝座上。名为般若 अधिक 者，行蕴与嫉妒和成所作智完全清净，成就实义，身皆具足，第一面为绛红色，右边蓝色，左边白色三面者，手持宝剑、法轮、珍宝和莲花，如前一样，嫉妒为主，从对他人功德 生嗔恨的自性之嫉妒中解脱出来。我应当使所有这些众生安住在无上圆满正等菩提之中，我不应区分他人等的机会。对于具有如此特征的大嫉妒进行高度设定，也 निश्चित रूप से 将其转化为成所作智。坐在北方的各种莲花和太阳的宝座上。所有这些都具有极其美丽的头发顶髻，以各种闪耀的珍宝装饰，从具有方便与智慧自性的无垢三摩地中真实生起，降临大乐的自性自在，最初的两只手拥抱与自己相同的明妃，具有各种珍宝的顶髻，一切装饰。
English
Also निश्चित रूप से transforms it into wisdom. Seated in the south on a throne of various lotuses and suns. The one called Ārolika, the aggregate of consciousness and the nature of speech, desire, and discriminating wisdom completely purified, immeasurable light, all bodies complete, the first face red. The right and left faces are blue and white, respectively, with three faces. Holding a lotus, sword, jewel, and wheel. Each with its own reason, all dharmas are inexpressible, so what is desire, and where will it arise? Thus separately shown, as before, desire is the main thing, it is ordinary discrimination. Possessing the nature of bliss, arising from the view of self and what belongs to self. For those who are attached to the realm of defiled dharmas, possessing the characteristic of manifest attachment, for those blinded by desire, contrary to this, all beings must be combined with great desire, which has the characteristic of manifest attachment to the work of stainless joy. Also निश्चित रूप से transforms it into discriminating wisdom, and then returns. Seated in the west on a throne of various lotuses and suns. The one called Prajñādhika, the aggregate of formations and jealousy and the wisdom of accomplishment completely purified, accomplishing the true meaning, all bodies complete, the first face crimson, the right blue, the left white, with three faces, holding a sword, wheel, jewel, and lotus, as before, jealousy is the main thing, from the jealousy of the nature of hating others' virtues Liberating from jealousy. I should place all these beings in the unexcelled, perfectly complete, and perfectly enlightened Bodhi, I should not distinguish the opportunities of others. A high setting is made for great jealousy with such characteristics, and also निश्चित रूप से transforms it into the wisdom of accomplishment. Seated in the north on a throne of various lotuses and suns. All of these also have extremely beautiful hair topknots, adorned with various shining jewels, truly arising from the stainless samadhi with the nature of skillful means and wisdom, the nature of great bliss descending, the two original hands embracing the consort who is the same as oneself, possessing topknots of various jewels, all decorations.