Tibetan
གཤེགས་པ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། གུས་པས་བཏུད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་པས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་སྟེ་ གསུམ་ཆར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྫུན་ཞིང༌། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བཤགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཤགས་པ་དང༌། གང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེ་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྔོ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་པོ་དང༌། གསོལ་བ་སྟེ། གསུམ་ཆར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་འདོད་དབུགས་འབྱིན་སོགས་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་ལ་བསྐུལ་བ། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྡིག་མེད་སྣང་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ད་ནི་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བར་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་ལ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དཀྲུགས་པ། བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་རྣམ་པ་ཞིག་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དཔའ་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ། །སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ལ། བདག་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གྱུར་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་བཏོན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བླངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་བར་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་ན་གང་དུ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་བསམས་ལ། འོག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ས་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གསལ་བར་དྲི་མ་མེད་པས་རང་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་མཚན་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་བཅིངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྣང་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུར་བ་བྱས་ནས། བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་མའི་མེ་ལྟར་སྣང་བས་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་དང་དར་བའི་དུས་སུ་རྫོད་དེའི་དྲང་བཞིན་གྱིས་གཞིར་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་པར་བྱེ་དཔའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མདོག་སེར་པོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུའི་ངོ་བོ་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ། །ཡང་ན་རེ་རེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་
Chinese
于每一位逝者之前，恭敬地顶礼膜拜，合掌并将额头置于地面，观想安住于此。之后，供养、供养者和供品三者皆如梦中之梦般虚假。各自特别信奉其为自性觉悟之本体。同样，忏悔的对象、忏悔者、忏悔的行为，以及在谁面前忏悔，随喜的对象、随喜者、随喜的行为，回向的对象、回向者、回向的行为，以及向何处回向，祈请的对象、祈请者、祈请的行为，这三者也如前一样观想。像这样进行罪业的忏悔等。所谓“无始”等等，以及“成办一切所愿，呼出气息”等等。祈请诸佛，教法与虚空同等，愿一切世间无罪而光明。所谓“心之嬉戏”等等，从皈依三宝开始，直到“如今安住于真实之中”。之后，观想三界所摄的一切有情众生，被关于坏聚等的见解所束缚，并被生等痛苦所折磨。可叹啊，这些有情众生被贪欲等鳄鱼之群所搅动，在具有极深的我与我所之分别念之水的轮回大海中，以无上的方便和智慧的真实之舟而沉没，被业和烦恼的巨浪所掀起，在生等痛苦中互相迷失，因无依怙而完全被烦恼所困扰。我，化为吉祥不动金刚，将他们从这巨大的痛苦和痛苦之因的轮回大海中救出，以方便和智慧的等持之力摄取，安置于至高无上的、具有广大殊胜安乐自性的无上圆满菩提之珍宝洲。如此对他们生起大悲心。
English
In front of each of the departed, prostrate with reverence, join palms and place the forehead on the ground, contemplating to abide there. Afterwards, the offering, the offerer, and the offered, all three are false like a dream within a dream. Each should particularly believe them to be the essence of self-awareness. Similarly, the object of confession, the confessor, the act of confession, and before whom to confess, the object of rejoicing, the rejoicer, the act of rejoicing, the object of dedication, the dedicator, the act of dedication, and to where to dedicate, the object of supplication, the supplicator, and the act of supplication, all three should be contemplated as before. Like this, perform the confession of sins and so on. So-called "beginningless" and so on, and "accomplishing all wishes, exhaling breath" and so on. I urge all the Buddhas, the teachings are equal to the extent of the sky, may all the worlds be without sin and luminous. So-called "play of mind" and so on, from taking refuge in the Three Jewels, until "now abide in truth." Afterwards, contemplate all sentient beings belonging to the three realms, bound by views such as the aggregates of destruction, and tormented by sufferings such as birth. Alas, these sentient beings are stirred up by the groups of crocodiles such as desire, sunk in the great ocean of samsara with water of extremely deep thoughts of self and mine, with the supreme boat of suchness of skillful means and wisdom destroyed, stirred by the waves of karma and afflictions, mutually distracted in sufferings such as birth, and completely afflicted by afflictions due to being without refuge. I, transforming into glorious Akshobhya Vajra, will rescue them from this great ocean of suffering and the cause of suffering, samsara, take them with the power of the samadhi of skillful means and wisdom, and place them on the supreme island of precious enlightenment, which is the nature of great and excellent bliss.
Chinese
应当修习生起并进入之相的真实胜义菩提心。即是远离所取能取之自性，是为空性。如是则不生起其他之识，因此同样是无相。仅仅是识，除此之外的三界是完全不存在的，因此若能确定是无分别，则于任何处皆不贪求，是故能行与不能行之事物无余皆是无贪求。如是思维修习三种解脱门之自性，各自以自心了知，并非顽冥之物。其后对于下文所说之明咒的意义，应生起极大之信心而加持之。嗡，修涅达札那班杂梭巴哇阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我）。其后观想彼心于日轮之上，蓝色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为金刚，于彼中央观想有日轮所住之吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所标帜。从彼化出一切金刚，大地亦观想为金刚之自性。其后于防护轮之外，由让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所生之火轮，三角形红色，光明无垢，系缚自所欲之方位。于其中，由蓝字（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）所生之三尖金刚，以标帜外方四隅，系缚大自在之坛城边际。由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之忿怒金刚，显现如劫末之火般燃烧，于边际之内作围墙。由邦字（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）所生之水轮白色，显现如极度燃烧之火，于墙垣之上观想金刚之网。于其下，于兴盛之时，如其正直，于基上刹那间旋转，为具十辐之轮，颜色黄色。圣妙吉祥智慧波罗蜜多十万颂等甚为广大之经中所说之痛苦，以及集起，以及灭尽，以及道，以及穷尽，以及不生，以及法，以及随念，以及完全清净之智慧，此等名为世俗，以及知晓他人之心，此等名为十种智慧之体性，即是十忿怒尊。或者一一皆作十种智慧之自性。如明镜一般等等之耶
English
One should meditate on the ultimate Bodhicitta, which has the characteristic of arising and entering. That is, it is emptiness, being devoid of the nature of grasping and being grasped. As such, it does not generate other consciousnesses, and therefore it is also without characteristics. Since the three realms, which are different from mere consciousness, are completely non-existent, if one ascertains that it is without conceptualization, then one does not crave for anything anywhere. Therefore, all things that can be done and cannot be done are without craving. Thus, contemplate and meditate on the nature of the three doors of liberation, each knowing with one's own mind, not being an inanimate object. Thereafter, one should generate great faith in the meaning of the mantra explained below and bless it. Om, Shunyatajnana Vajra Svabhava Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, Emptiness Wisdom Vajra Nature Self I). Then, visualize that mind on top of the sun disc, the blue Hum letter (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) transforming into a vajra, in the center of which visualize the Hum letter (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) residing in the sun disc, marked by it. From that, emanate all the vajras, and also visualize the earth as the nature of vajra. Then, outside the protection wheel, the fire wheel arising from Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Ram), triangular, red, bright, and without impurities, binds the direction of one's desire. Within that, the three-pointed vajra arising from the yellow Lam letter (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Chinese Meaning: Lam), marking the four outer corners, binds the boundary of the great empowerment mandala. The wrathful vajra arising from the Hum letter (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), appearing to burn like the fire of the end of the kalpa, makes a fence within the boundary. The white water wheel arising from Bam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese Meaning: Bam), appearing like an extremely burning fire, visualize the net of vajras on top of the wall. Below that, in times of prosperity, like its straightness, instantly rotating on the base, is a wheel with ten spokes, yellow in color. The suffering spoken of in the very extensive sutras such as the Holy Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses, as well as the origin, as well as the cessation, as well as the path, as well as the exhaustion, as well as the non-arising, as well as the Dharma, as well as the recollection, as well as the completely purified wisdom, these are called conventional, as well as knowing the minds of others, these are called the nature of the ten wisdoms, which are the ten wrathful deities. Or, each one should be made the nature of the ten wisdoms. Like a mirror, etc., the Ye