Tibetan
།ཡང་ན་རེ་རེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཞེས་ལྔ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གཞན་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་གི་རྩིབས་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ད་མ་གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སྐུ་མདོག་གི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་དཀར་བ་དང༌། དམར་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། །ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ན་ཐོབ་དང༌། རལ་གྲི། དང་། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་རིམ་བཞིན་བསྣམས་པར་མཛད་པའོ། །ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ། །དབྱིག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་སྒེག་པ་སྐུ་མདོག་སྡོག་པ། ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་དཀར་བ་དང་དམར་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱི་ག་སྔོན་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ། ཞལ་གཡོན་དང་གཡོན་དཀར་བ་དང་དམར་བ། དབྱིག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་ བསྣམས་པའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་འདྲ་བ་རྩི་གསུམ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་བའོ། །འདི་དག་པས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་བར་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ། སྨིན་བསྡུས་དབུས་སྐྲ་གྱེན་འབར་བ། །ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སྤྱན་དམར་སེར། །ཞལ་གདངས་པ་དང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ། །མཆེ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་པ། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་པ། །མིའུ་ཐུང་གསུས་པ་འཕྱང་བའོ། །བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ་དང་། པདྨ་བསྣམས་པ་མི་གཡོ་བའོ། །སྟེང་དུག་ཙུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་པའོ། །འཁོར་ལོ་འབར་བས་རབ་རུ་བསྐོར་བའོ། །འོག་ཏུ་ནི་གནོད་མཛེས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་བསྣམས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་གནོད་མཛེས་དང་འདྲ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་དང་གཡས་ལོགས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གན་རྒྱལ་དུ་འདུག་པ་ལ། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དང༌། ནུ་མ་གཉིས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མནན་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བར་ནི་ཁྲོ་བོ་སྒེག་པ་སྒེག་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མངའ་བའོ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བར་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དམ། །རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་གནས་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲུ་གསུམ་པ། ནང་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། དབུས་ན་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བྷཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྷཱུཾ་ཉིད་བསམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་དང་འཁོར་ལོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་ན་ཟུར་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འདི་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམས་པར་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའོ། །མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་རྣམས་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་ལྷོའི་སྒོའོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གསུམ་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཞི་བ་བྱང་གི་སྒོའོ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ པ་དང་ལྡན་པའི་གཉིས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུམ་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་རྣམས་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་པར་དག་པའི་ཁ་ཁྱེར་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། །དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་རྣམས་པར་དག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལག་ན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་བསྐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུ
Chinese
此外，应当将每一个都视为具有十种智慧的自性。五种智慧，如明镜般的智慧等，以及五种完全清净的蕴，是它们的因，因此被称为五种智慧，说成五种智慧是其他的论典。按照口诀，十方（东南西北）、四隅（东南、西南、西北、东北）、上方和下方的十个轮辐，以及轮的中心，都应当如实地观想为刚才所说的十种智慧完全清净的体性的声音，即如其本性的智慧金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽），以及其他如顶髻佛和遍照佛等，能彻底摧毁障碍的尊神。关于忿怒尊的方向和身色的确定是这样的：东方轮辐上的忿怒尊是阎魔敌，身色蓝色，三面，右面和左面两面白色和红色。所有忿怒尊的第一双手都必定紧紧拥抱与自己相同的明妃。其余的手中依次拿着钺刀、宝剑、珍宝和莲花。南方是智慧终结者，身色白色，右面和左面蓝色和红色，拿着杖、宝剑、珍宝和莲花。西方是莲花终结者，身色红色，右面和左面蓝色和白色，拿着莲花、宝剑、珍宝和法轮。北方是障碍终结者，与阎魔敌相似，拿着忿怒金刚、宝剑、珍宝和莲花。东南方是欲王，忿怒娇者，身色暗淡，右面和左面白色和红色，拿着铁钩、宝剑、珍宝和莲花。西南方是青杖，身色蓝色，右面和左面白色和红色，拿着杖、宝剑、珍宝和莲花。西北方是大威力者，与阎魔敌相似，拿着三尖杖、宝剑、珍宝和莲花。这些尊神中，除了欲王之外，从阎魔敌到大威力者，形象都是不悦意的：眉毛紧锁，中央的头发向上燃烧，胡须、眉毛和眼睛都是红黄色，张着嘴，舌头颤动，龇着牙，发出“哈！哈！”的笑声，具有凶猛的……
English
Furthermore, each one should be regarded as possessing the nature of the ten wisdoms. The five wisdoms, such as mirror-like wisdom, and the five completely purified aggregates are their cause, therefore they are called the five wisdoms, and saying they are five wisdoms is another scripture. According to the instructions, the ten spokes of the directions and intermediate directions, above and below, and the center of the wheel, should all be visualized as the sound of the nature of the ten wisdoms that have just been described as completely pure, that is, the wisdom vajra hūṃ (藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽) as it is, and other deities such as Ushnishacakravartin and Vairocana, who completely destroy obstacles, should be contemplated as they are. The determination of the directions and body colors of the wrathful deities is as follows: On the eastern spoke is the wrathful Yamāntaka, with a blue body color, three faces, the right and left faces white and red. The first two hands of all the wrathful deities are certain to tightly embrace a consort identical to themselves. In the remaining hands, they hold a kartrika, a sword, a jewel, and a lotus respectively. In the south is Jñānantaka, with a white body color, the right and left faces blue and red, holding a staff, a sword, a jewel, and a lotus. In the west is Padmāntaka, with a red body color, the right and left faces blue and white, holding a lotus, a sword, a jewel, and a wheel. In the north is Vighnantaka, similar to Yamāntaka, holding a wrathful vajra, a sword, a jewel, and a lotus. In the southeast is Kāmarāja, the wrathful Sgegpa, with a dark body color, the right and left faces white and red, holding an iron hook, a sword, a jewel, and a lotus. In the southwest is Nīladaṇḍa, with a blue body color, the right and left faces white and red, holding a staff, a sword, a jewel, and a lotus. In the northwest is Mahābala, similar to Yamāntaka, holding a trident, a sword, a jewel, and a lotus. Among these deities, except for Kāmarāja, from Yamāntaka to Mahābala, the forms are unpleasant: eyebrows are furrowed, the hair in the center blazes upwards, the beard, eyebrows, and eyes are reddish-yellow, the mouth is open, the tongue trembles, the teeth are bared, laughing "Ha! Ha!", possessing fierce...
Chinese
以蛇装饰身体，矮胖肚子下垂。 东北方的不动尊如欲王一般，手持宝剑、金刚杵、珍宝和莲花。 上方为顶髻转轮王，身色黄色，右脸和左脸分别为蓝色和白色，手持黄色法轮、宝剑、珍宝和莲花，周围环绕着燃烧的法轮。 下方为悦意，如欲王一般，手持金刚杵、宝剑、珍宝和莲花。 法轮的中心是吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁），与悦意相似，手持金刚杵、宝剑、铁钩和绳索。 左右两侧为大自在天及其配偶，以游戏姿势坐着，左耳上方和两个乳房依次被左腿压着。 从这些欲王等直到金刚吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）之间，都是愤怒而妖娆的，略微露出牙齿，没有胡须，拥有珍宝头饰和珍宝装饰。 从阎魔的处刑者等直到金刚吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）之间，都位于各种莲花和太阳的座垫上，左腿伸展，拥有太阳光芒的坛城。 然后是位于守护法轮中心的金刚吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）吗？ 从自己想要的任何本尊完全转化而来，法生之手印朝上放置。 身体、语和意完全清净的三棱锥，内部具有虚空的自性，中心观想莲花和各种金刚杵。 在法生之中，各种金刚杵的中心，位于月轮之上的榜（བྷཱུཾ，梵文 देवनागरी：भूं，梵文罗马转写：bhūṃ，地）完全转化而来，观想十二辐法轮，无明等十二缘起支分完全清净的自性。 在其中心，在月轮之上观想榜（བྷཱུཾ，梵文 देवनागरी：भूं，梵文罗马转写：bhūṃ，地）本身，以如来们为先导的显现，从字母榜（བྷཱུཾ，梵文 देवनागरी：भूं，梵文罗马转写：bhūṃ，地）和法轮完全转化而来，从毗卢遮那佛及其明妃的支分中，真实生起的基之坛城，观想菩提道分三十七法完全清净的自性。
English
Adorned with snakes on the body, with a short, plump, dangling belly. In the northeast, the Immovable One is like the King of Desire, holding a sword, vajra, jewel, and lotus. Above is the Crown-Wearing Wheel-Turning King, with a yellow body, the right and left faces being blue and white respectively, holding a yellow wheel, sword, jewel, and lotus, surrounded by a blazing wheel. Below is the Delightful One, like the King of Desire, holding a vajra, sword, jewel, and lotus. At the center of the wheel is Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Destroyer), similar to the Delightful One, holding a vajra, sword, iron hook, and rope. On the left and right sides are the Great自在天 and his consort, sitting in a playful posture, with the left ear and two breasts being pressed down by the extended left leg in sequence. From these Kings of Desire, etc., up to the Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Destroyer), they are wrathful and seductive, slightly baring their teeth, without beards, possessing jewel crowns and jewel ornaments. From the Executioner of Yama, etc., up to the Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Destroyer), they reside on cushions of various lotuses and suns, with the left leg extended, possessing a mandala of sunlight. Then, is it the Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Destroyer) residing in the center of the protective wheel? Completely transformed from any deity of one's desire, the Dharma-origin mudra is placed facing upwards. A triangle that is completely pure in body, speech, and mind, with the nature of space within, contemplate a lotus and various vajras in the center. Within that Dharma-origin, at the center of the various vajras, from the Bhuṃ (བྷཱུཾ, Devanagari: भूं, Romanized Sanskrit: bhūṃ, Earth) residing on the moon disc, completely transformed, contemplate the twelve-spoked wheel, the nature of the twelve interdependent arising limbs such as ignorance being completely purified. At its center, contemplate the Bhuṃ (བྷཱུཾ, Devanagari: भूं, Romanized Sanskrit: bhūṃ, Earth) itself on the moon disc, with the manifestations led by the Tathagatas, from the letter Bhuṃ (བྷཱུཾ, Devanagari: भूं, Romanized Sanskrit: bhūṃ, Earth) and that wheel completely transformed, from the limbs of Vairochana and his consort, the mandala of the basis that truly arises, contemplate the nature of the thirty-seven factors of enlightenment being completely purified.