Tibetan
ར་བྱ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་མཁའ། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གནས་ཟླ་བ་ལ། །གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྐྱེས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་བཅས་སོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདི་བསམ་བྱ། །དུང་མདོག་གཞུ་དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །ཡཾ་སྐྱེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དབུས་རཾ་སྐྱེས་དམར་པོ་ནི། །ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། བི་མུ་མར་ཤུ་དང་བཅས། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བུམ་སོགས་ཀྱིས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་རུ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞུ་གྱུར་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བྱས་ཏེ། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་སོ་།ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་དེ་རུ་དགོང༌། །སྟོན་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འདྲ། །དེ་འོད་ཀྱིས་བཀུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་མ་ལུས་ནང་དུ་གཞུག །བློ་དང་ལྡན་པས་བདུད་རྩེ་བཞིན། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་ལྟ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་གི་སྙིང་ཟླར་འཁོར་ལོ་ནི། །དཔའ་པོའི་བློ་ཡིས་བསྒོམས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས། །ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཡང་དག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནས་འབྲས་སྐྱེས། །རྩེ་ལྔ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསམ་མོ། །ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བཀུག་པར་བྱ། །བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆུ་དེས་ཚིམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་ནི། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོངས་སུ་གནས། ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རང་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་བསྒོམ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་འཛིན་པ་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་ཡིད་དངོས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་རྨི་ལམ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མིན། །འདི་དག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྤྱད་བྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གའི་ས་བོན་རྣམས། །སྤྲོས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དེས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས། །སླར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ནི། །རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ། །ཙ་ན་ཀ་གནས་དབང་གྱུར་ལྟ། །རང་སྔགས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡི་ནང་སོང་བ་ལྟ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་དེ་འོད་ཀྱིས། །ཐུགས་ལ་སོགས་པ་སད་པར་བྱ། །སླར་ཡང་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ནི། །བར་མེད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་སོང་བ། །འོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་ལོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། །རབ་ཞུགས་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་ལྟ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་རྩི་གཅིག །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབབ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྔར་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། །སངས་རྒྱས་ཆོགས་ནི་ཡང་དག་གཞུག །རང་གི་ས་བོན་རྟག་ལས་གྲུབ། །ཞུ་བར་གྱུར་ཅེས་བསམ་པར་བྱ། །རང་རིག་གསང་བའི་སྣས་སྩལ། །ནས་ཙམ་གྱི་ནི་ཚད་དག་ནི། །རལ་གྲི་རང་ས་བོན་སྐྱེས་ལྟ། །དེ་དབུས་ཡུངས་ཀར་དང་མཉམ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེའི་དབུས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་གསུམ་པ་ཡིན། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པ་ཡིན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་མཚན་མ་ལྔ་རྣམ་ནི། །སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དབང་གྱུར་ པར། །ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡིས། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་མ་མྱོང་བས། །བདག་ཉིད་རིག་ལ་བསྟན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །མཚན་མའམ་འོད་ཟེར་ལ་སྦྲུལ་པས། །འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྣམས་ནི། །བདག་ཉིད་བསྒོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །རང་མཚན་ལྟེ་བར་གནས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རང་བསྟན་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་མཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསལ་བར། །བལྟ་བྱ་དེར་གནས་བློ་ཡིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །འདིར་ནི་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་གནས། །རླུང་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །སྐུ་སོགས་ས་བོན་གཞན་དག་ནི། །གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བས་བརྗོད་པའོ། །དེ་རྗེས་རང་གི་ཏིང་འཛིན་གནས། །མཁས་པས་རང་སྔགས་དབྱེ་བ་མེད། །རིང་མིན་ཐུང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནི་འདྲི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་སོགས་བྱིན་རླབས་བཞིན། །དེ་རྣམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས། །དེར་གནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །བལྟ་བྱ་བདེ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་བཀུག་ནས་ནི། །རང་རང་ས་བོན་དུ་གཞུག་བྱ། །རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། །སོ་སོར་རིམ་ནི་གསུམ་སྤྲོ་བ། །བརྗོད་བསམ་ལུས་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་བློ་ནི་བསྡུས་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཀུན་ནམ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཅིག་གིས། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་ཡང་དག་ལྡན། །ཆུང་ངུ་སོགས་དབྱེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དང་པོར་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་དུ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟག །རང་གི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་བརྟག །བསམ་གཏན་བཟླས་པའི་ཆོགས་གནས། །འདི་ནི་བཟླས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞུམ་པའི་སེམས་དང་ལེ་ལོ་དང༌། །རྒོད་པ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་བྱ། །འདི་ལྟར་ཞུམ་པས་གཟུང་གྱུར་ནས། །ལྷ་མོའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། །རྒོད་པ་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཞི་བར་བྱ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་བྱ། །བསྒོམ་པས་བསྐྱོད་པས་ངལ་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་ཚིམ་པའི་ཆོ་ག་ བྱ། །ཉམས་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་གིས་སྤངས་པར། །བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་བཅས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་ལྡན་ལྟ། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་འོད་དང་བཅས། །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རྒྱུན། །རྟག་ཏུ་འཛག་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་འོད་ཀྱིས་བཀུག་བྱ་སྟེ། །བློ་ལྡན་གྱིས་སྐུ་སོགས་ལ་དབབ། །འདི་ནི་ཚིམ་བྱེད་ཆོ་གའོ། །འདི་ལྟར་ཐང་ཅིག་ངལ་བསོ་སྟེ། །བདེ་ཞེན་གྱིས་ནི་མ་དཀྲུགས་པར། །ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། །མ་ཞན་པ་ཡིས་སྔགས་བཟླས་བྱ། །གང་ཚེ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། །བསྒོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང༌། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །མཚན་མའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་བྱ། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མ་གོས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། ། སྨོན་ལམ་སོགས་བསྟན་པ། སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་གདབ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཉེར་འཕེལ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་དང༌། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྟེན་པ་ཡིས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བདག་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ལགས་གྲུབ་ཤོག །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །དེ་སྲིད་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྲུལ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། །བདག་ལ་འགྲོ་བ་རེ་བ་དང༌། །འདོད་པ་བདག་ལ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་རིག་པ་ཡིས། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་བསྐང་བར་བྱ། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ནི། །དེ་རྣམས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །འདི་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ནི་ཆགས་མེད་པས། །སྣང་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷ་ གཟུགས་སམ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མམ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའམ། །རང་རང་དག་པར་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོར་ཇེ་འཆང་ཆེན་བདག་ཉིད་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །དོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱད། །འདི་ནི་མཐའ་ཡས་མཆོད་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གསུངས། །རྟག་ཏུ་བར་མེད་སྦྱོར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཟས་ལ་སྦྱོར་ན་སྔར་བཞིན་དུ། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོགས་བརྟེན། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། །གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲེ་བར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ལེགས་པར་བརྟེན
Chinese
敬礼。不动金刚智慧大，金刚界乃大智者，金刚三胜妙，坛城三，敬礼赞叹金刚音。 遍照佛陀极清净，金刚寂静大欢喜，自性光明胜中胜，导师金刚敬礼赞。 珍宝国王极甚深，金刚 虚空无垢空，自性清净无染污，敬礼赞叹金刚身。 金刚无量大国王，无分别虚空金刚持，超越贪欲得度，敬礼赞叹金刚语。 义成金刚圆满佛，一切愿望皆成就，自性清净性中生，金刚萨埵敬礼赞。 虚空方位月轮上，观想安住吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字），此乃金刚具吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）。 其下应如是思维，海螺色弓形具胜幢，यं（藏文，yam，梵文天城体，yaṃ，梵文罗马拟音，扬，风）生风之坛城。 其中央，红色ram（རཾ，raṃ，raṃ，让）生者，三角火之坛城。 其上由阿（ཨ，a，a，阿）所生之，莲花器皿中央，具足毗目、麻茹、舒，郭、库、达、哈、那等五者。 以佛陀种子字宝瓶等，如次第加持，于此处降下金刚。 以融化之光芒，自此一切皆融化，火亦极明亮。于彼处观想ཨོཾ་（藏文，oṃ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡，身），如秋月之光芒聚。 彼光芒勾召诸佛之，甘露悉皆入内。 具慧者如甘露，彼满溢光芒。以ཨོཾ་（藏文，oṃ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡，身）、ཨཱཿ་（藏文，āḥ，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊，语）、ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽，意）三字加持。 于自心月轮上之轮，以勇士之智慧观想。 自我坛城者等，舌上金刚燃烧，真实吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）生果实，观想五尖白色。 自性观想于顶上，如是令诸如来欢喜。 以无分别之心，具慧者如是思维。 以舌之金刚管，具慧者勾召。 自我与坛城者等，亦以此智慧甘露水而满足。 坛城生起之前行，甘露
English
Homage. Immovable Vajra, great wisdom, The Vajra realm is the great wise one, Vajra three supreme, mandala three, Homage and praise to the Vajra sound. Vairochana, greatly pure, Vajra peaceful, great joy, Self-nature, clear light, supreme of supreme, Teacher Vajra, homage and praise. Jewel King, exceedingly profound, Vajra Sky, immaculate space, Self-nature pure, without stain, Homage and praise to the Vajra body. Vajra Immeasurable, great king, Non-conceptual sky, Vajra holder, Transcending desire, attaining liberation, Homage and praise to the Vajra speech. Meaningful Vajra, perfect Buddha, Accomplishing all wishes, Born from the nature of purity, Vajrasattva, homage and praise. On the moon disc in the direction of space, Meditate on the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，seed syllable) arising, This is the Vajra with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，seed syllable). Below it, contemplate this: Conch-colored, bow-shaped, possessing a victory banner, Yaṃ (यं，yaṃ，Yaṃ，wind) born, the mandala of wind. In its center, red Raṃ (རཾ，raṃ，Raṃ，fire) born, The triangular mandala of fire. Above it, from A (ཨ，a，A，a) arising, In the center of the lotus vessel, With Bimu, Maru, Shu, Go, Ku, Da, Hana, the five. With Buddha seed syllables, vase, etc., Bless in order as they are, There, bring down the Vajra. With the rays of light that have melted, From then on, everything is melted, The fire is made exceedingly clear. The letter Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Oṃ，body) is contemplated there, Like a mass of autumn moon rays. With that light, beckon the Buddhas', Nectar, all of it, enters within. The wise one, like nectar, That is filled with light. With the three letters Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Oṃ，body), Āḥ (ཨཱཿ་，āḥ，Āḥ，speech), Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，mind), bless. On the wheel of one's own heart moon, Meditate with the wisdom of a hero. Those who are the self-mandala, On the tongue, the Vajra blazes, Truly Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，seed syllable) gives rise to fruit, Meditate on the five-pointed white. Having contemplated the self-nature on the crown of the head, Thus satisfy the Tathagatas. With a non-conceptual mind, The wise one contemplates this. With the Vajra tube of the tongue, The wise one beckons. Oneself and those of the mandala, Are also satisfied by this wisdom nectar water. The preliminary of generating the mandala, Nectar
Chinese
仪轨的品尝是： 这是坛城胜者的 完全安住于三摩地。 事业胜者的三摩地。 为了使自心自在， 修习明点瑜伽等。 应当如何如理地修习？ 是为了成就事业的胜者。 以一和多的体性， 外境事物并不存在。 因此它没有执着， 分别识也不存在。 因此这些是自心的实相， 如习气所扰的梦境。 众生如何如何不是， 应当彻底地了悟这些。 如此行持便能圆满成佛， 智慧心髓的种子们， 以戏论使所有众生， 都因此而圆满成佛。 再次以意念勾召， 放入自己的心中。 如旃陀迦安住自在， 自身咒语是明点的形象。 观想进入其中， 自身是本尊的坛城， 以智慧心之光明， 唤醒心等。 再次以它，一切都 无间地彻底明亮。 从毛孔中流出， 光明也照亮了各种事物。 再次观想它本身， 观想彻底融入明亮之形。 瑜伽如此一心专注， 那便是智慧甘露降临。 这是明点瑜伽。 如前一样以光芒催动， 佛陀眷属真实安住。 观想自己的种子恒常成就， 融化。 赐予自明秘密之物， 如大麦般的量， 如利剑从自身种子中生出。 其中心与芥子同等， 因五种智慧的自性， 应当修习五种颜色。 如所说的那样在其中心， 应当圆满地修习坛城。 初如阳焰一般， 二如烟雾一般， 三如虚空显现一般， 四如灯火燃烧一般， 如无云晴空一般， 恒常显现是第五种。 如此五种相， 以心彻底稳固， 瑜伽士应当了知。 为了极力成办众生的利益， 对于幻化的自在， 以利他心和慈悲的意念， 对于所取等未曾体验， 向自性觉性指示后， 佛陀幻
English
The ritual of tasting is: This is the mandala of the supreme victor, Completely abiding in samadhi. The samadhi of the supreme victor of action. In order to control one's own mind, Meditate on bindu yoga and so on. How should one meditate according to reason? It is to accomplish the supreme victor of action. With the nature of one and many, External objects do not exist. Therefore, it has no attachment, Neither does consciousness exist. Therefore, these are the reality of one's own mind, Like a dream disturbed by habitual tendencies. How sentient beings are and are not, One should thoroughly understand these. Practicing in this way, one can attain perfect Buddhahood, The seeds of the wisdom heart, Through elaboration, all sentient beings, Will be perfected into Buddhahood. Again, beckoning with the mind, Place it in one's own heart. Like Candaka abiding freely, One's own mantra is the form of a bindu. Visualize entering into it, Oneself is the mandala of the deity, With the light of the wisdom mind, Awaken the heart and so on. Again, with it, everything is Uninterruptedly and thoroughly clear. Flowing out from the pores, The light also illuminates various things. Again, contemplate it itself, Visualize thoroughly entering into a clear form. Yoga, thus focusing the mind, That is when the nectar of wisdom descends. This is bindu yoga. As before, urged by the rays of light, The Buddha assembly truly abides. Visualize one's own seed as eternally accomplished, Melting. Bestowing the self-luminous secret thing, A measure like a barleycorn, Like a sword born from one's own seed. Its center is equal to a mustard seed, Because of the nature of the five wisdoms, One should meditate on the five colors. As said, in its center, One should perfectly meditate on the mandala. First, like a mirage, Second, like smoke, Third, like the appearance of space, Fourth, like a burning flame, Like a cloudless sky, Constantly appearing is the fifth. Thus, the five signs, With the mind thoroughly stabilized, The yogi should know. In order to diligently accomplish the benefit of sentient beings, For the freedom of emanation, With the intention of altruism and compassion, For what is grasped and so on, not having experienced, After pointing to self-awareness, The Buddha emanation