Tibetan
སམ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་དང་བྲལ་སྟོང་བ་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་བས་ནི་མཚན་མ་མེད། །སོ་སོར་རྟོག་གི་ཀུན་བྲལ་བས། །ཇི་སྙེད་སྨོན་པ་མ་ལུས་བྲལ། །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྫོགས་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད། །དེ་རྣམས་བདག་གིས་ངོ་བོ་གཅིག །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཕྱིར་བརྟགས་པར་རང་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་བྱས་ལ། །ཧོཿ་གཉིས་བར་ན་རབ་གནས་པ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བསམ་པར་བྱ་ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། །མདུན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ནག་པོ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཅན། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ནི། །བགེགས་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་རབ་རབ་བརྩིགས་ཏེ། །སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གཟེབ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསམ་པར་བྱ། །བཅུད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །དོ་ཡིད་བུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། །དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱར་དཀར། །གྲུབ་ཉིད་ཕྲ་མོ་མར་བལྟས་ནས། །གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་བ་གནས་པས། །ནང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །དབུས་སུ་སེར་པོ་བཾ་ལས་བྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྣམ་བསམས་ཏེ། །དེ་སྟེང་ཁཾ་ནི་ལྗང་གུ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །དཀར་པོ་བྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །བྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ལས་སྣང་མཛད་རིག་མར་བཅས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཏྭར་ཎ་བཞིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཧ་ར་ཧ་ར་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་བཅུ་དགུའི་སྟེང༌། །ཉི་མའི་གདན་ནི་བདུན་རྣམས་དང༌། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ། །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་གོམས་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གནས་པའི། །བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ལ་ངེས་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཟིགས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་མངོན་དགའ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྲ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དང༌། །གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བཞི། །ཡ་རལ་ལྦ་ཌཌྷར་ལྷག །བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་གི་མཁའ་ལ་འབྱོར་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ དྲངས་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་གཉིས། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང༌། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་དང་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བཞིན་གྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ། །དེ་གཉིས་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཕྱིར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལས་དཀར་པོ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་བོ་ཉིད། །ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས། བདག་ལ་དེ་ཡིད་ང་རྒྱལ་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀུ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི། །འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་བྱས་ནས། །ཧཱུཾ་གི་ནང་དུ་ཐིམ་བྱས་ཏེ། །ཨོཾ་ཡ་ཐ་སྲབ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཏཾ་ཞེས། །བདག་ལ་དེ་ཡིད་རྒྱལ་བྱ། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས། །མམ་མཁར་གནས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །།ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་གཉིས་ཞུ་པར་གྱུར་པ་ལས། །དབུས་ཞལ་སྐུ་ནི་ཆུ་ཤེལ་མདོག །གཡས་དང་གཡས་མིན་གནག་དང་དམར། །དབུ་བརྒྱན་མི་བསྐྱོད་པས་གནོན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང༌། །ཟླ་བའི་གདན་དང་རྒྱབ་རྟེན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་བདག་འོད་རིག་མ་འཁྱུད། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཉིས་བདག་འོད་རིག་མ་འཁྱུད། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་མས་དབའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་བའོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡེས་ཡིས། །འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །བསྐུལ་ནས་བྱོན་པར་གྱུར་པ་རྣམ། །བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་གྱུར་ནས། །མི་སྣང་བར་ནི་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །རང་གི་རིག་མ་དགའ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །རང་རང་རིགས་དང་ཡོངས་འབྲེལ་བའི། །སྤྱན་
Chinese
应当思维。 远离自性即是空性， 无有因故无有相， 远离种种分别念， 所有希愿皆已断。 如是说三遍。 圆满福德资粮后， 为求智慧资粮故， 应当思维空性。 嗡，虚空智金刚自性我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我）。 念诵此咒之后， 一切众生的身语意， 彼等与我体性一。 无有自性故身语意， 彼等自性唯是假立。 何以故，所立为自意， 是故自性身语意。 嗡阿吽三字作， ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）二字之间作安立， 于月轮之上， 思维前方虚空。 于修菩提之时， 为遣除中断之魔障， 于前方日轮上， 生起黑色的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 金刚光芒炽燃者， 彼之光芒极散发， 于边境之外， 以橛钉镇压诸魔障。 于方隅所散发， 重重叠叠筑金刚， 于上散发金刚盖， 于下于诸有情， 思维金刚地基。 以离系之心， 如意宝中金刚心， 思维如从下生起。 从彼生起法生印白色， 成就极微向下视， 向上竖立而安住， 内里如同虚空般， 中央黄色వం（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字生。 思维种种莲花， 其上绿色కం（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）， 思维种种金刚。 其上于月亮中央， 从白色བྲུཾ་（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字生起， 八辐轮的中心， 思维以བྲུཾ་（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字为标志。 从彼生起光明母与明妃， 从彼生起的无量宫， 四方形有四门， 以四门楼装饰， 以半个哈拉哈拉装饰。 于种种十九莲花上， 七日垫与， 具备十二月亮， 如是这般而思维。 于彼中央的月亮上， 安住三字之心， 思维极熟练， 于十方世界所安住的， 一切诸佛有情众， 决定趣入菩提之因。
English
Should contemplate. Devoid of nature is emptiness, Without cause, there are no signs, Completely free from individual thoughts, All wishes are abandoned. Say this three times. After completing the accumulation of merit, For the sake of the accumulation of wisdom, One should contemplate emptiness. Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness wisdom vajra nature self I). After reciting this mantra, The body, speech, and mind of all beings, Those are one in essence with me. Since there is no self-nature, body, speech, and mind, Those self-natures are merely imputed. Why? Because what is established is one's own intention, Therefore, the self-nature of body, speech, and mind. Make the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ, Establish between the two syllables Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoḥ), Above the lunar disc, Contemplate the space in front. At the time of practicing enlightenment, In order to dispel the obstructing obstacles, On the solar disc in front, Arising from the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), A vajra with blazing rays of light, Its rays radiate greatly, Outside the boundaries, Pin down the obstacles with pegs. Radiating in all directions and intermediate directions, Building up layers of vajras, Radiating upwards, a vajra canopy, Below, for all sentient beings, Contemplate a vajra ground. With a mind free from attachment, A vajra mind in a wish-fulfilling jewel, Contemplate as if arising from below. From that arises a Dharma origin, white in color, An accomplishment that is subtle and looks downward, Standing upright and abiding, The inside is like the sky, In the center, yellow vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vaṃ) arises. Contemplate various lotuses, Above that, green khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: Space), Contemplate various vajras. Above that, in the center of the moon, Arising from the white bhrūṃ (Tibetan: བྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), In the center of the eight-spoked wheel, Contemplate marked with bhrūṃ (Tibetan: བྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). From that arises the Illuminating Mother with consort, From that arises the immeasurable mansion, A square with four doors, Adorned with four toranas, Adorned with halves of hara hara. Above various nineteen lotuses, Seven sun cushions and, Possessing twelve moons, Contemplate in this way. On the moon in the center of that, The mind abiding in the three syllables, Having contemplated thoroughly, All the Sugatas and sentient beings abiding in the ten directions of the world, Are certain to enter the cause of enlightenment.
Chinese
因此，在那时要观看。那些是显现欢喜的修持所依。以方便和智慧各自的自性，声字十六二倍，处所的字母三十四，雅Ra拉哇达达哈拉等，四十做成二倍的，八十个字母化为形象。然后到达无量宫殿的，上方的虚空中，那些被智慧所催动，心性 牵引而成为一体。然后内在的月亮上，字母的行列次第有二，在下和上方安住着，方便和智慧的自性，以及祈愿和进入的心，名称和相好的自性，成就为两个月亮。那两个因为无垢光明，是镜子智慧的显现。那两个成为一体，是平等一味地见到。从中白色变为吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）。从中红色金刚本身，以吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）来印记应当思量，念诵：嗡 班匝 阿玛 郭杭（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'haṃ，我是金刚自性）。对自己生起那个慢心。那就是分别念的智慧。然后从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）中生起的，如来们以所有的一切，将有情做成如来本身后，融入吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）的内部，念诵：嗡 雅塔 萨瓦 达塔嘎达 阿当（ཨོཾ་ཡ་ཐ་སྲབ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཏཾ，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागत आतम्，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata ātam，如是诸如来入我）。对自己生起那个胜慢。见到精进的智慧。以吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）的光芒所催动，在妈妈（Māmaki）宫殿安住的如来们，融入吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）本身中。那两个融化之后，中央面容身体是水晶颜色，右和左非是黑色和红色，头顶装饰被不动尊所镇压，以金刚跏趺坐姿，具有月亮的座垫和靠背，以各种珍宝装饰，双手拥抱自光明的明妃，右边两个手持有金刚宝剑，以金刚母的威严来观想。那本身是极其清净的，法界智慧完全圆满。然后以大贪欲的耶喜（Ye-shes），见到所调伏的世间后，以安乐的声音，催动诸佛的众会，显现而来的一切，融入毛孔之中，在不显现中增长，令自己的明妃欢喜。然后是稳固的诸佛众会，与各自的种姓完全关联的，眼
English
Therefore, at that time, one should observe. Those are the supports for accomplishing manifest joy. With the nature of skillful means and wisdom respectively, the sound-syllable sixteen doubled, the letters of the place thirty-four, Ya Ra La Wa Da Dha Ha La, etc., forty made into double, the eighty letters transform into form. Then, having reached the immeasurable palace, in the sky above, those are urged by wisdom, the mind itself being drawn and becoming one. Then, on the inner moon, the rows of letters in sequence are two, residing below and above, the nature of skillful means and wisdom, as well as the mind of aspiration and entry, the nature of names and marks, accomplishing as two moons. Those two, because of stainless clarity, are the manifestation of mirror-like wisdom. Those two becoming one, is seeing equality as one. From that, white becomes Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Destroyer). From that, the red Vajra itself, marked with Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Destroyer) should be contemplated, reciting: Oṃ Vajra Ātma Ko'haṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，Sanskrit Romanization: oṃ vajra ātmako'haṃ, I am the Vajra Self). Generate that pride in oneself. That itself is the wisdom of discernment. Then, from Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Destroyer) arising, the Tathāgatas, with all that exists, having made beings into Tathāgatas themselves, dissolve into the inside of Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Destroyer), reciting: Oṃ Yatha Sarva Tathāgata Ātam (ཨོཾ་ཡ་ཐ་སྲབ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཏཾ，Sanskrit Devanagari: ॐ यथा सर्व तथागत आतम्，Sanskrit Romanization: oṃ yathā sarva tathāgata ātam, Thus all Tathagatas enter me). Generate that supreme pride in oneself. Seeing diligent wisdom. Urged by the rays of Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Destroyer), the Tathāgatas residing in the Māmaki palace, dissolve into Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Destroyer) itself. From those two melting, the central face and body are crystal color, the right and left are black and red, the head ornament is suppressed by Akṣobhya, in vajra posture, possessing a moon seat and backrest, adorned with various jewels, the two hands embrace the self-luminous consort, the two right hands hold a vajra sword, contemplate with the majesty of Vajramātṛ. That itself is extremely pure, the Dharmadhātu wisdom completely perfected. Then, with the great desire of Yeshe, having seen the world to be tamed, with the sound of bliss, urging the assembly of Buddhas, all that appear, dissolve into the pores of the hair, increasing in invisibility, making one's own consort happy. Then, the steadfast assembly of Buddhas, completely connected with their respective families, the eye