Tibetan
རྟུལ་ཞུགས་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་ལ། །གནས་ནས་དེ་ཡི་དོན་བསྒྲུབ་ཚེ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །མི་གནས་མྱ་དན་འདས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི། །འགོག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པ་ཡུ། །བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཐབས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི། །བར་དུ་གནས་པས་རྟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངོ་བོར་གྱུར་པས་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་བཞི་ཡི་ནི། །ཚ་བ་མེད་པས་བསིལ་བའོ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདེ་པའོ། །གཟུགས་ལ་གོས་པ་རྟོག་པ་ཡིས། །མ་གོས་ཕྱིར་ནི་མི་གདུང་བའོ། །ཕྱིན་ལོག་ཁྲུལ་རྟོག་དང་བྲལ་བས། །དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་སྡིག །གཞན་དོན་མཛད་པས་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་མཉམ་གཞག་པས་ཡིད་དང་བ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རོ་མྱང་བ་ཡི་མཚན་ཉེད་བརྒྱད། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཞི་པའི་དོན་ནི་བླ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆེ་ར་གནས་དང༌། །གང་མི་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རུ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །ཞལ་ནས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལ། །སོ་མ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་ནས་ནི། །རྣམ་གྲངས་དག་དང་བཤད་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་བར་མ་དང༌། །ཆགས་བྲལ་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དགའ་དང་དགའ་བ་བར་མ་དང༌། །དགའ་བྲལ་གྱི་ནི་དགའ་པའོ། །བདེ་རྫོགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། །སྟོང་དད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད། །གསངས་དང་གསང་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གསང༌། རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་དན་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །དཔལ་གསུམ་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྒྱལ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གསང་སྔགས་བཟླས། །རྣམ་པ་གསུམ་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་བྷ་ག་བྱས་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་དང་ནི་གསངས་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པར་ བྱ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཚིག་གི་ནི། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ལ། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཧཱུཾ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བཞིས་བསྒྲུབ་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གི་བཞི་ལ་གནས་བྱེད་ཕྱིར། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་སུ། །རྟོག་པ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །བཞི་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་དོན་རྣམས་མི་ཤེས་པས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མངོན་ཞེན་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་ཅན་བྱ་།དེས་ན་དགེ་དང་མའི་དགེ་བའི། །ལས་བྱས་པས་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ཚོད་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །རྣམས་རྟོག་དྲ་བླུན་བྱས་ལ། །སྒེ་སྡིག་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བརྟགས། །དེ་སྤངས་ནས་ནི་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་དོན་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཡང་དག་དོན་དུ་དགེ་སྤངས་ན། །དགེ་བ་སྨིན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དཔེར་ན་མི་གང་ཆུ་ཀླུང་གི །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འགྲོ་བ་དག །རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་བསྡུ་ལ་བྱས་པས། །ཆུ་ལ་སྒལ་བའི་གཟིངས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་སྟེར་རབ་བརྒལ་ནས། །བོར་ཏེ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །དོན་རྟོགས་པས་ན་འབད་རྩོལ་གྱིས། །བྱ་བ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད། །མཉེས་བྱས་དབང་གི་དོན་མཆོག་གི །བདུད་རྩི་ཆོག་འདི་གང་ཟག་གང༌། །བདག་གཞན་དོན་དུ་འཐུང་བྱེད་པ། །གང་དེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གང་ཅུང་ཟད། །འདོད་ཆགས་ལ་གོས་དངོས་པོ་རྣམས། །བདུད་རྩིར་ཟིན་ཕྱིར་དེ་ལ་དབུལ། །སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པར་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྐང་གཉིས་མཆོག །དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ནི་ཕྱིན་ལོག་ཁུར་ཆེན་བོར། །དེ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས། །དེ་ནི་ཀུན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞག །དེ་ནི་གང་དུ་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མ་ཆད་པས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གནས་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་རུ་ནི་དེ་གནས་སོ། །དེ་ནི་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ། དེ་དང་དེ་རུ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །བཞུགས་དང་བཞུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱར་འོས། །སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་འོས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུ
Chinese
苦行等行持时，从处所成办其义时，彼时获得彼果。已作事业之大自在，到达边际彼岸之殊胜，不住涅槃寂灭者，乃大金刚持，无碍结合之结合，即第七。如是具有七结合，第四现证菩提者，具足一切种类之殊胜，将成一切智者。具德诸佛之主，金刚持一切之处所，诸法一切之法性，诸佛皆应作方便。彼乃轮回尽未来际，住于其中故为常。诸佛一切有情之，成为自性故为一。彼无四障之，无热故为凉。轮回与涅槃，成为一故为乐。于色贪著由分别，不染故不苦恼。离颠倒错觉故，清净且无垢。甚深明亮菩提不惧，作利他事故喜悦。法性与有情，心平等住故心悦。此乃大乐之，品尝味之八功德。圆满次第瑜伽士，第四之义乃无上。于一切事物广大安住，于何不明显之事物，彼乃上师殊胜之，从面门决定获得后，勿作犹豫二意。彼之自性宣说后，当宣说其种类等。当知贪欲与中间，及离贪欲。喜与喜中间，及离喜之喜。当知乐圆满身与法身，及化身。身语意与，空信无相无愿。秘密与大秘密极秘密，瑜伽增上瑜伽与，大瑜伽如是说。自他同时作，当知为三吉祥。最初瑜伽胜中胜，当知坛城胜中胜。明点微细秘密咒，当知为三种。三昧耶三与三摩地，及智慧勇识当知。身婆伽作意之，当知为三坛城。宝瓶与秘密及，ཤ
English
When practicing austerities and the like, when accomplishing its meaning from the place, one obtains that result at that time. The great sovereign of accomplished deeds, the supreme of reaching the other shore of the limit, the one who does not abide in Nirvana, is the great Vajradhara, the union of unobstructed union, the seventh. Thus, possessing the seven unions, the fourth, the one who manifestly awakens, possessing the supreme of all kinds, will become all-knowing. The lord of all glorious Buddhas, the abode of all Vajradharas, the Dharma-nature of all Dharmas, all Buddhas should make the means. That is permanent because it abides in the cycle until the end of time. Because it has become the essence of all Buddhas and sentient beings, it is one. That has no four obscurations, and is cool because it has no heat. Samsara and Nirvana are blissful because they have become one. Attachment to form is not afflicted because it is not defiled by conceptualization. Being free from perverted delusion, it is pure and immaculate. Profoundly clear enlightenment is not afraid, and is joyful because it does the benefit of others. Because the mind is equally placed on Dharma-nature and sentient beings, the mind is pleased. This is the eight qualities of tasting the flavor of great bliss. The yogi of the completion stage, the meaning of the fourth is unsurpassed. Abiding greatly in all things, in what is not clear, that is the supreme guru, after definitely obtaining it from the face, do not hesitate or doubt. After explaining its essence, one should explain its kinds and so on. One should know desire and the intermediate, and freedom from desire. Joy and joy in between, and the joy of freedom from joy. One should know the bliss-complete body, the Dharma body, and the emanation body. Body, speech, and mind, emptiness, faith, without characteristics, without wishes. Secret and great secret, extremely secret, yoga, superior yoga, and great yoga are so said. Self and other do together, know that as the three glories. The first yoga is the best of the best, know that the mandala is the best of the best. Subtle bindu, secret mantra recitation, know that as the three aspects. Samaya three and Samadhi, and wisdom hero should be known. Body bhaga made mind, know that as the three mandalas. Vase and secret and,
Chinese
了知智慧明辨之，如是等等之誓言。第四之词句，不知如是之自性，彼即说为咒之身。无与伦比之乐圆满智慧身，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等生起之天之形，以四成就安住于身。为谁之四而安住故，无有障碍亦无遮止。如是吉祥密集金刚中，以分别念之瑜伽士，依于生起次第，而行于第四之义。不知如是之义，于外境生起实执，珍贵之心染污矣。是故以善与非善之，业所为而转生天界及，地狱等等之限度。此法自性清净故，以分别网愚弄之，计度自罪恶为二者。舍彼而证悟，无生之自性义。若于真实义中舍弃善，善果成熟何须言。譬如有人于河川，欲往彼岸故，采集草木等，以水为背作舟筏，入彼而善度，舍弃而安乐去。如是第四之体性，以悟义故以勤作，于彼之事有何为。是故殊胜之上师，令喜悦灌顶之胜义，此甘露法任何人，为自他义而饮用者，彼即名为胜者子。自彼之后任何少许，贪著所染之事物，既已摄为甘露故供养之，不为过失所染污。具足禅修何须说，彼乃未来圆满佛，彼乃真实二足尊，彼乃轮回之彼岸，彼乃舍弃反正之重担，彼乃成办一切事业，彼乃一切见者所安立，彼乃无论住于何处，以佛之种姓不断绝故，彼乃安住于，教法珍宝所住之，主要者。彼乃无论处于何处，于彼与彼处世间怙主，当知为安住与离去。于彼瑜伽士一切，当以一切事物而作礼，三有之主一切亦当以，坛城供养而供养之，如来
English
Knowing discriminating wisdom, Such are the vows and so forth. The fourth of the words, Not knowing such nature, That itself is explained as the body of mantra. Incomparable bliss-perfected wisdom body, The form of the deity generated from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and so on, Abides supremely as the body accomplished by the four. Because it abides in the four of whom, There is no obstacle and no prevention. Thus, in the glorious Guhyasamāja, The yogi of conceptual thought, Relies on the generation stage, And engages in the meaning of the fourth. Not knowing such meanings, Clinging to external objects, The precious mind is defiled. Therefore, by virtuous and non-virtuous, Actions, one transmigrates to heavens and, To hells and so on. Because this Dharma is pure by nature, One is fooled by the net of conceptualization, And considers one's own sins as two. Abandoning that, one should realize, The meaning of the unborn nature. If one abandons virtue in the true meaning, What need to mention the ripening of virtue? For example, a person who, Wants to go to the other shore of a river, Collects grass and wood, etc., Makes a raft with water as the back, Enters it and crosses well, Abandons it and goes happily. Likewise, the essence of the fourth, By realizing the meaning, with effort, What is there to do in that action? Therefore, the supreme guru himself, Having pleased, the supreme meaning of empowerment, This nectar ritual, whoever, Drinks for the sake of self and others, That one is called the son of the Victorious One. From then on, whatever little, Objects stained with desire, Having been taken as nectar, offer it, It will not be stained by faults. What need to mention having meditation? That one is the future perfect Buddha, That one is the true supreme two-legged one, That one has crossed to the other shore of saṃsāra, That one has abandoned the heavy burden of perversion, That one has accomplished all actions, That one is established by all seers, That one, wherever he dwells, Because the lineage of the Buddha is not cut off, That one dwells as, The chief of the precious doctrine's abode. That one, wherever he may be, In that and that place, the lord of the world, Should be known to abide and depart. To that yogi, all, Should pay homage with all things. All the lords of the three realms should also, Offer the maṇḍala offering, The Tathāgata