Tibetan
་བུའི་སྣོད་དཀོན་པར་གཟིགས་ནས། སྔ་བར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་མཐོང་བར་མཛད་དོ། །བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་པར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང༌། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནཻ་རཉྫར། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཐལ་བྱུང་བློ་ཆགས་དེ་བཟློག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་ཏེ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རངས་སུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞུགས་བྱས་ནས། །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དོན་མཆོག་འདི། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ཞལ་ནས་ཞལ་དང་སྙན་ནས་སྙན། །བརྒྱུད་དེ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་སྲིད་ན་ནི། དེའི་བླ་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཞལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྨད་ཅིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དག་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྣོད་དང་བཅུད་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །འདུས་ཕྱིར་སྣོད་ཡང་དམ་པའོ། །རྨོངས་པའི་མུན་ནག་སལ་བས་ན། །སྒྲོན་མའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟ་རྒོད་ལྟ་བུའི་སེམས་འདུལ་བས། །འཐད་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་གླང་ཆེན་ཡན་ལྟ་བུ། །འགུགས་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུ་དམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་ཡི། །དམ་སྡོམ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །སྒྲོལ་བྱེད་གྲུ་ནི་ཆེན་པོའོ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཁང་བཟང་གི །སྟེང་དུ་ཕྱིན་བྱེད་ཐེམ་སྐས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་ཤིང་གྲོལ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ སྐྱོང་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལེན་རྒྱུད་འདི་ནི། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་གསུངས་པ་ནི། །དོན་རྣམས་དེ་རུ་གཏན་ལ་ཕབ། །འདི་དོན་སྒོམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བས། །དགའ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། །སྲུང་བ་དང་ནི་དྲན་པ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་ཡིས་བརྩོན་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་དེ་ལ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་གཏོང་བའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས། གང་ཟག་གཞན་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པས་དེར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་དེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་རུང་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་ཆོ་ག་བཞིན། །དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་པས་རིམ་འདི་བྱ། །གང་ཞིག་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སོགས། །གང་རུང་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུབ་བཞི་པ། །ཙནྡན་མཆོག་སོགས་བྱུགས་ནས་བདེ་བའི་སྟན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱི་ལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་བསམ་གཏན་བྱ། །དང་པོར་ཐོ་རངས་ཉི་དབུས་སུ། །སྟེང་སོགས་ཀྱིས་དག་མཐིང་གའི་ཧཱུཾ། །འོད་ཟེར་གྱིས་མཐོང་ཡུལ་དམིགས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་སངས་རྒྱས་དང༌། །བླ་མ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་དམིགས། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །གང་ཞིག་ཐོགས་མེད་དུས་ནས་སྲིད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང༌། །གསམ་དུ་དམིགས་པ་གསལ་ཏེ་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཕགས་པ་གཞན་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགེ་བ་གང༌། །མ་ལུས་བདག་གིས་དེ་དག་ཡི་རངས་ནས། །བླ་མེད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་བ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དམ་པ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་རྟེན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་པོ། །ཆོས་ལ་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཅིངས་པ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ་དྲངས་པ། །རབ་ཏུ་དགའ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་པའི། །འདུལ་བའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་པ་དག་པས་རྣམ་སྨིན་དག་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྲས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །ཐུན་མོང་ལམ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ད་ལྟར་འདིར་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་ཡང་ནི་དམིགས་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཔག་མེད་པ། །རིན་ཆེན་བདག་གིས་བསམ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བྲལ་བས། །སྨོན་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྔགས་དེས་བདག་གཞན་དངོས་པོ་ཀུན། །གཅིག་བྱས་དེ་ཉིད་གསུམ་མཚན་མ། །དགྱེས་མཛད་ཡས་མར་སྦྲེངས་པ་ཡི། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བསམ་པར་བྱ། །སྟོང་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུཾ་ནག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་བཅད། །འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་སྤྲོས་པས། །ས་གཞི་ར་བ་བླ་རེར་བསྐྱེད། །བྷྲཱུཾ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་འོད་ཟེར་དྲག །པད་ཉིད་ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་ཧཱུཾ་མཛད་རྟག་པ་སོགས། །གནས་འགྱུར་དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྐྱེད། །གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ གྱེན་ལ་གནས། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་དབུས་ཟླ་སྟེང་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོ་བྷྲཱུཾ་མཚན་ལས་བྱུང་བ། །རིག་མ་དང་བཅས་སྣང་མཛད་ལས། །གྱུར་པའི་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ། །གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་བཅུ་དགུའི་སྟེང༌། །ཉི་མའི་གདན་ནི་བདུན་དག་དང༌། །ཟླ་བའི་གདན་ནི་བཅུ་གཉིས་བསྐྱེད། །དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་སེམས་པ་པས་པས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཟིགས། །རང་གི་ཁམས་སུ་ཤེས་རབ་ཐབས། །དབྱངས་ཡིག་བདེ་བའི་ཡི་གེར་འགྱུར། །དབུ་རྩེ་ལས་བྱོན་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འདྲེས་གྱུར་རྟེན་བབས་ཟླ་གཉིས་གྱུར། །འདུ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསམ་པའོ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་དཀར་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་ཤེལ་གཟུགས། །ཕྱོགས་ཀུན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བསམས་ནས། །ཧཱུཾ་བཅས་ལྡན་པས་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱས། །སླར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །བཙུད་ནས་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། ས་བོན་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་རོ་མཉམ་གཅིག་པ་པོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐུ་དང་དབུས་ཞལ་ཟླ་ནོར་འདྲ། །གཡས་གནག་གཡོན་ནི་དམར་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་པའི། །ཕྱག་གཉིས་རང་སྣང་ཤེས་རབ་འཁྱུད། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སྟེ། །གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་པདྨའོ། །མཚོན་བྱེད་མཚན་མ་དབུ་རྒྱན་ལ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཟིགས་གྱུར་ནས། །སྦྱོར་པའི་སྒྲ་ཡིས་རང་ལུས་ལ། །རྣམ་
Chinese
看到适合引导的弟子稀少后，便提前示现成佛之相，让大家各自都能见到。大喇嘛曾说过这样的话：为何释迦牟尼，于无数劫积聚资粮，却未领悟此义，于尼连禅河，处于无所作为的禅定中。那时，所有善逝也，遣除了他那徒劳无益的执着，如虚空般清净的，甚深光明无二的智慧，彻底开示给他。半夜时分，如诸佛一般，修习此法，黎明时分，刹那间便完全证悟。进入菩提树下后，彻底战胜了强大的魔军，为了摄受众生，而转动了法轮。从那时起，这殊胜的意义，对于一些有缘的弟子，以口耳相传的方式，传授这究竟的意义。如是说。因此，要知道所有佛都是通过这种方式成佛的。如果通过其他道路成佛是可能的话，那他就会有上师了。因此，果位三身是唯一的，而它的道路就是密咒的行为。如《现观庄严经》中所说：诸佛从三时而来，具有身语意的金刚，获得无量智慧，是修持金刚密咒的意义。因此，对于密咒行为的信仰也应了解为四种。有些人认为，通过外在的洁净等，以及对自我的真实性的认知等，使殊胜的本尊欢喜，从而体验到显赫的荣耀，积累福德和智慧的资粮，从而希望获得佛的果位。还有些人认为，通过舍弃外在的洁净等行为以及该做不该做之事，通过有相和无相的禅定来体验显赫的荣耀，积累二资粮，从而希望获得佛的果位。还有些人认为，贬低洁净等，通过内在瑜伽的誓言勇识（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ，samaya-sattva，誓句萨埵）和外在的智慧勇识（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ，jnana-sattva，智萨埵），以及具备四印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ，catur-mudra，四印）来取悦本尊等次第，使自己的本尊欢喜，从而体验到显赫的荣耀，积累福德和智慧的资
English
Seeing that the vessels of disciples were rare, he manifested Buddhahood early, allowing everyone to see the different aspects of enlightenment. The great Lama said: Why did Shakyamuni, accumulate merit for countless eons, yet not realize this meaning, remaining in a state of inaction in the Nairanjana River? At that time, all the Sugatas also, dispelled his futile clinging, and thoroughly revealed to him the profound, clear, and non-dual wisdom, as pure as the expanse of the sky. At midnight, like the Buddhas, he practiced this, and at dawn, in an instant, he completely realized it. After entering the Bodhi tree, he completely vanquished the powerful armies of demons, and in order to gather sentient beings, he turned the wheel of Dharma. From then on, this supreme meaning, to some fortunate disciples, was transmitted mouth to ear, revealing the ultimate meaning. Thus it is said. Therefore, know that all Buddhas attain enlightenment in this way. If it were possible to attain Buddhahood through other paths, then he would have a guru. Therefore, the fruition of the three bodies is one, and its path is the practice of mantra. As it is said in the Ornament of Clear Realization: The Buddhas come from the three times, possessing the vajra of body, speech, and mind, obtaining immeasurable wisdom, is the meaning of practicing vajra mantra. Therefore, faith in the practice of mantra should also be understood as fourfold. Some believe that by pleasing the supreme deity through external cleanliness and so on, and the realization of one's own suchness, they experience the glory of eminence, accumulate the accumulations of merit and wisdom, and thus wish to attain the state of Buddhahood. Others believe that by abandoning external cleanliness and so on, and what should and should not be done, they experience the glory of eminence through meditation with and without signs, accumulate the two accumulations, and thus wish to attain the state of Buddhahood. Still others believe that by disparaging cleanliness and so on, and by pleasing one's own deity through the inner yoga of the samaya-sattva (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ，samaya-sattva，vow being) and the outer jnana-sattva (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ，jnana-sattva，wisdom being), and the sequence of pleasing the deity with the four mudras (ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ，catur-mudra，four seals), they experience the glory of eminence, accumulate the accumulations of merit and wisdom,
Chinese
想通过修行而获得佛的果位。为了引导那些对此有信心的弟子，世尊宣说了方便法门，即应知晓大手印的共同修持。大手印的共同修持是这样的：对于那些精进炽盛的人来说，以如实观察心性的方法，通过生起次第和圆满次第，每一刹那都在净化包含容器、精华、道和果的一切。依靠瑜伽和手印，在此生就能达到极高的成就，对此毫无疑问，是无上的。宣说此法的经典是吉祥密集金刚。如何呢？八万四千法蕴，因聚集故，亦是殊胜之容器。因遣除愚昧之黑暗，故是灯之胜者。因调伏如烈马之心，故是正当之缰绳。因钩召如大象之识，故是殊胜之铁钩。对于确定为最胜瑜伽者，是具誓戒者的集市。从轮回之大海中，是度脱之大船。是登上增上生和决定胜殿堂之阶梯。为了摧毁和解脱由分别念所生之烦恼之城，是守护轮的君王。世尊大金刚持，为了亲近而宣说的经部，以及如是受持之续部，是所有后续所说的，意义都在其中确定。对此义进行修习的瑜伽士，未来将成为金刚持，应以欢喜和无诤，守护和忆念，以及谨慎来精进。对于如此经典的听者，以显现证悟的接受支分，以及圆满的开端之解释，为了使他人值得信赖，以总结之义来说明“于此”。从智慧化现的眷属，如来等，如何开示续部的意义，也应于此知晓。其后，诸位尊者如何为堪能之士总结开示续部的意义，
English
They wish to attain the state of Buddhahood through practice. For the sake of guiding disciples who have faith in this, the Bhagavan taught skillful means, which is to be known as the co-practice of Mahamudra. The co-practice of Mahamudra is as follows: For those who are blazing with diligence, by means of examining the mind as it is, through the stages of generation and completion, at each and every moment, they purify everything including the vessel, essence, path, and fruit. Relying on yoga and mudras, in this very life, they will reach the ultimate of the ultimate, without any doubt, it is unsurpassed. The scripture that teaches this is the glorious Guhyasamaja. How is it? Eighty-four thousand collections of Dharma, because they are gathered, it is also a sacred vessel. Because it dispels the darkness of ignorance, it is the supreme of lamps. Because it tames the mind like a wild horse, it is a fitting bridle. Because it hooks the consciousness like an elephant, it is a sacred hook. For those who are certain of the supreme yoga, it is a market of those who hold vows. From the great ocean of samsara, it is a great boat that liberates. It is a staircase to ascend to the palace of higher realms and definite goodness. In order to destroy and liberate the city of afflictions arising from conceptual thoughts, it is the king who protects the wheel. The Bhagavan, the Great Vajradhara, the sutra section that was closely taught, and the tantra that takes up such a manner, is what is said after all of these, the meanings are determined therein. The yogi who meditates on this meaning, in the future will become Vajradhara, should strive with joy and without contention, guarding and remembering, and with mindfulness. For the listeners of such a scripture, with the branch of acceptance that manifests realization, and with the explanation of the perfect beginning, in order to make others trustworthy, it is explained in a summarized meaning as "here". How the retinue emanated from wisdom, such as the Tathagatas, taught the meaning of the tantra, should also be known here. Afterwards, how the venerable ones summarized and taught the meaning of the tantra to those who are capable,