Tibetan
ར་ཞེན་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ལ། ཀྱེ་དགེ་སློང་མིག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གསུངས་སོ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐབས་ཤེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་པ་ལ། གཟུགས་ལ་རྣམས་གསུམ་ཤེས་བྱས་ལ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ།། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །བདེ་བར་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆིབ་དང༌། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་སྔོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ཅན་ལུས་ནི་སྐམས་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེང་ལ། གཡེང་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལ། །བྱར་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བས་བདེ་བ་སྤྲོ་བས་ལུས་བྱང༌། ལུས་བྱང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང༌། དེ་བརྟན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བས་ལུང་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་རིགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྟག་པར་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་ དུས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སྔོམ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྡན་པའི་སེམས་ལ། ལུས་ངག་ལས་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐ་མལ་པ་དང་ངག་གི་ཐ་མལ་པ་ཀུན་ཡང་སེམས་དེས་ཕྱག་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། །ཁྱད་པ་ཅན་ལྷ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མི་ཤེས་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ལུང་གིས་བཀག་པའོ། །ཐབས་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པས་དེ་མི་དགེ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་པའོ། །དགེ་བ་འམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དེ་ཀུན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རོ་དང་འདོད་པ་ཅན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྣང་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྱུར་ལ་དགེ་བའི་གཤེགས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེས་བསྟན་པའི་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། །དེས་བརྟན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟར་སྣང་ལ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ནག་པོའི་ལས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནག་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་གིས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནག་པོའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་མ་གྱུར་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་མེར་འཇུག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐད་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་བླ་མའི་མདུན་དུ་བདག་གི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ཟད་པ་ནི་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་བ་དང་ལྡན་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་བདག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཁཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེའི་བུམ་པ་ལ་ཁཾ་བསམ་མོ། །ལྔ་པའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབང་སྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞག་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཆིག་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་བྱས་ལ་གང་ལ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེས་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན། ཚོགས་ཀྱི་མ
Chinese
对于执着却不知方法，不了解万物真如的人，唉！比丘，眼根的防护是最好的。 诸如此类的教证已经宣说了。通晓万物之真如，且极其稳固，通晓方便，被殊胜的善知识所摄持的人：对于色，应知晓三种；对于诸天，则应施予贫乏。享用一切欲妙，若能安乐，则可获得菩提。否则，将会非时而死，必定会在地狱中焚烧。苦行禁欲令人难以忍受，有情之身将会枯瘦。痛苦会使心散乱，散乱则会使成就转移到别处。对于具备方便与智慧者，没有什么是不可以做的。任何时候都不执着，享用五种欲妙。这样便能以快乐振奋身体，身体振奋便能胜任禅定。禅定稳固便能如实知晓，因此经典中允许享用欲妙。现在，为了阐释身语之业完全清净，所以宣说“随念”等。所谓“随念”，是指从禅定中起身，以等持来为利益众生而说法等行为。此外，还应以随念，以等持，用鲜花等外在供品来观想供养诸位善逝。了知身体等之业，分为平凡者和特殊者。其中，平凡者是指行走和坐卧等。特殊者是指杀生等。这两者都要恒常，即不间断地以等持来行事，即应以具有天慢之心来等持和行事。其中，平凡者是指在行走等时候，应如何了知身金刚等。特殊者是指通过第九品等的次第来等持行事。第一个是禁欲，第二个应知晓是誓言。所谓“如是”，是指在那样的坛城轮涅之心的状态中，所谓“具有天慢之心”，是指具有天慢之心。所谓“无论是身语之业”，是指因此，身体的平凡之业和语言的平凡之业，一切都因那个心而转变为手印和咒语的自性，那么，特殊者又何须再提神祇呢？
English
For those who are attached but do not know the method, who do not understand the suchness of all things, alas! Bhikshus, the guarding of the eye faculty is the best. Such teachings have been proclaimed. One who knows the suchness of all things, and is extremely stable, knows the means, and is embraced by a noble spiritual friend: For form, one should know the three aspects; for the gods, one should bestow poverty. By enjoying all sensual pleasures, if one can be happy, then one can attain enlightenment. Otherwise, one will die untimely, and will surely be burned in hell. Austere asceticism is unbearable, and the body of sentient beings will become emaciated. Suffering will distract the mind, and distraction will cause accomplishments to be transferred elsewhere. For those who possess skillful means and wisdom, there is nothing that cannot be done. At all times, do not be attached, and enjoy the five sensual qualities. In this way, one can invigorate the body with joy, and an invigorated body can be fit for samadhi. With stable samadhi, one can know things as they are, therefore the scriptures allow the enjoyment of sensual pleasures. Now, in order to explain the complete purification of body and speech, the "mindfulness" and so on are taught. "Mindfulness" refers to rising from meditation and engaging in activities such as teaching the Dharma with equanimity for the benefit of beings. Furthermore, one should also use mindfulness and equanimity, with external offerings such as flowers, to contemplate offering to the Sugatas. Knowing the actions of the body and so on, there are ordinary and extraordinary ones. Among them, the ordinary ones refer to walking, sitting, and lying down. The extraordinary ones refer to killing and so on. Both of these should be constant, that is, to act with equanimity without interruption, that is, one should practice equanimity and act with the pride of a deity. Among them, the ordinary ones refer to how one should know the vajra body and so on during walking and so on. The extraordinary ones refer to acting with equanimity through the sequence of the ninth chapter and so on. The first is asceticism, the second should be known as the vow. "Suchness" refers to the state of mind in such a mandala-wheel of samsara and nirvana, "having the pride of a deity" refers to having the pride of a deity. "Whatever is the action of body and speech" refers to, therefore, all the ordinary actions of the body and the ordinary actions of speech are transformed by that mind into the nature of mudras and mantras, then what need is there to mention the deities of the extraordinary ones?
Chinese
需要这样说。因为对于具有一切方便的菩萨，没有任何可以指责的。因此，因为不了解方便会导致不 желаемого 结果，所以共同地被经文所禁止。了解方便的菩萨，以了解自性的心来从事身体等行为，怎么会变成不善呢？如是说：菩萨的分别念啊！善或如果是不善的，凡是心的力量所转变的，那样的吉祥都会转变。因此，在《大日经》中说：菩萨从一切时处断除杀生。除非没有见到损害三宝的情况等等。那么，如何通过杀生等使心清净，并成为手印和真言的自性等等呢？其中，所谓的一个事物，比如女人。所谓的多样，是指看到味道和有欲望的食物等等。同样，只有世尊也是由分别念的力量而产生各自的显现。由于外道诽谤的分别念而堕入地狱，依靠善知识，依其所教的善行而升入天界。依靠其坚定的正确道路，如其所应地证得菩提。因此，对于一个事物，产生各种各样的分别念，痛苦如地狱等，快乐等，以及产生三菩提的各种业的差别，由于对同一个心识产生不同的分别念，所以才会如此转变。为什么呢？所谓善与不善，是指十善等各种身语的行为。所谓心的力量，是指由于不如实了解心的分别念的差别而产生，因此会变成善与不善。因此，所谓“因此”，是指由于分别念产生各种各样的现象。所谓“断除一切分别念的心”，是指像绳子的蛇一样显现而实无的，断除一切分别念后，如幻的心识之
English
It is necessary to say so. Because for the Bodhisattva who possesses all means, there is nothing to be blamed. Therefore, because not understanding the means leads to undesirable results, it is commonly prohibited by scriptures. The Bodhisattva who understands the means, engages in actions such as the body with a mind that understands its own nature, how could that become unwholesome? As it is said: The Bodhisattva's conceptualization! Whether it is virtuous or if it is unwholesome, whatever is transformed by the power of the mind, that auspiciousness will all be transformed. Therefore, in the Vairochana Abhisambodhi Sutra, it is said: Bodhisattvas will abstain from killing from all times and in all places. Unless they have not seen the situation of harming the Three Jewels, etc. Then, how does killing, etc., purify the mind and become the nature of mudras and mantras, etc.? Among them, the so-called one thing is like a woman. The so-called variety refers to seeing tastes and desirable foods, etc. Similarly, only the Bhagavan himself also has individual appearances due to the power of conceptualization. Due to the conceptualization of heretics' slander, one falls into hell, relies on a virtuous spiritual friend, and ascends to heaven by engaging in the virtuous deeds taught by him. Relying on his firm and correct path, one attains enlightenment as it should be. Therefore, for one thing, various conceptualizations arise, suffering such as hell, etc., happiness, etc., and the differences in various actions that produce the three Bodhis, due to the differences in conceptualizations on the same mind, it transforms in that way. Why? The so-called good and unwholesome refer to the various actions of body and speech, such as the ten virtues. The so-called power of the mind refers to arising from the differences in conceptualizations that do not truly understand the mind, and therefore it becomes good and unwholesome. Therefore, the so-called "therefore" refers to the fact that various phenomena arise from conceptualization. The so-called "mind that has abandoned all conceptualizations" refers to the mind that appears like a snake on a rope but is actually non-existent, and after abandoning all conceptualizations, the illusory consciousness