Tibetan
་བཏུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མར་མེ་ལྔར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་པས་ཕྱི་རོལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། ཡང་དག་སྦྱངས་པས་ཕྱི་རོལ་ལས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གླེངས་པ། ཕྱིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་དང་གཟར་བུ་དང༌། མར་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔག་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲིས་པས་མང་དུ་དོགས་པས་དེའི་ཆོ་ག་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི། ནང་སྟེ་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་བེམས་པོ་བས་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བ་ཞེས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པ་བསྲེགས་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གོང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ལྷའི་གཟུགས་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་ན་ནི། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་བཅས་དེ་དག་ནི། །བསྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཕན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གོང་ན་གསུངས་པ་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པ
Chinese
那些饮料也应观想为五甘露和五灯明，因为通过智慧之火的净化，它们变得比外在的更殊胜。因此说：『腹中智慧火，如法净化故，胜于外者也。』瑜伽士享用食物本身就是火供，因此谈论了火供的仪轨，即“外在”等等。所谓外在的火供，是指依赖于外部的火炉、勺子、酥油和食物等。所谓“仅是略微提及”，是因为这里是根据禅定的角度来书写的，担心内容过多，所以没有详细说明其仪轨，而是说：“应该从第十六章中推测得知。”所谓“源于意念的这个”，是指内在的，即进食的等持，所谓“蕴等等”，是指蕴、处、界等是无情之物，所以是木柴，而“点燃智慧之火”是指点燃无二智慧之火，通过燃烧蕴等等平凡之物，所以被称为无上。这没有详细解释。因此，这部论典讲述了外在、内在和无上的三种火供。现在是为了总结以上内容，即“为了总结”等等。如前所述的次第，即对色等等，或者对其他事物，也应了知为与甚深和明亮的本尊形象无二无别，然后进行供养，这是为了听闻。因为在这种供养中，一切事物都不会超越，所以是誓言，是诸佛所喜悦的。因此说：『对于一切欲妙，如何示现所欲，以自本尊之结合，供养自他。苦行持戒者，纵然依止亦不成。』因此，色等等供养的自性是利益之因，而声闻等等由于对色等等的贪执等生起而堕落，所以是被禁止的。如果不是这样，因为没有离心之外的自性，所以心本身就是坛城轮，如前所说，没有其他自在天等可以供养的自性，所以声闻对外境执着。
English
Those drinks should also be visualized as the five nectars and the five lights, because through the purification of the fire of wisdom, they become more excellent than the external. Therefore it is said: 'The fire of wisdom in the belly, because of proper purification, is better than the external.' The yogi's enjoyment of food itself is a fire offering, so the ritual of fire offering is discussed, i.e., 'external' etc. The so-called external fire offering refers to relying on external stoves, spoons, ghee, and food, etc. The so-called 'only slightly mentioned' is because it is written here from the perspective of meditation, fearing that there would be too much content, so its ritual is not explained in detail, but it is said: 'It should be inferred from chapter sixteen.' The so-called 'this arising from thought' refers to the internal, i.e., the samadhi of eating food, the so-called 'aggregates etc.' refers to the aggregates, sense bases, and elements being inanimate objects, so they are firewood, and 'igniting the fire of wisdom' refers to igniting the non-dual fire of wisdom, by burning ordinary things such as the aggregates, so it is called unsurpassed. This is not explained in detail. Therefore, this treatise speaks of the three fire offerings of external, internal, and unsurpassed. Now it is to summarize the above, i.e., 'to summarize' etc. The order as previously stated, i.e., to form etc., or to other things, should also be known as inseparable from the deep and bright form of the deity, and then offered, this is for the sake of hearing. Because in such an offering, all things do not transcend, so it is a vow, which is pleasing to the Sugatas. Therefore it is said: 'For all desirable enjoyments, how to show what is desired, with the union of one's own deity, offer to oneself and others. Those who practice asceticism and keep vows, even if they rely on it, will not succeed.' Therefore, the nature of the offering of form etc. is the cause of benefit, while the Shravakas etc. fall due to the arising of attachment etc. to form etc., so it is prohibited. If it is not so, because there is no nature other than the mind, the mind itself is the mandala wheel, as previously stated, there is no nature of other independent deities etc. that can be offered, so the Shravakas are attached to external objects.