Tibetan
ད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་སྣང་བ་ཡིས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྲིད་པ་ལ་གནས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་པའི་སེམས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་ཀློག་མཁན་གྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། དེས་བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཉེན་པོས་ས་ལས་ངེས་པར་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡང་དེ་རྟོགས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལས་མཐུ་མེད་པ་བདེན་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེས་ཟིན་པ་ལས་ངན་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལ་བདག་མེད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་འདོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གནས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པོས་རང་སེམས་འདུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་བར་མི་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་བདེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁོ་
Chinese
如是等等广说。圣者慈氏菩萨也说： 犹如自显现，于所行境行时，安住于有，具悲心， 如何如何如理，于有情众，利益之心， 以彼之门，勤发愿。 如是说。 第二是，以一切所行境皆无我的道理而作意。经部中也说： 种姓之子，比丘诵读者，将魔恶者所作障碍之义回遮，彼以无我作意，由此胜彼而受用，如是广说。 是故，于无我作意，是颠倒之对治，虽难以从地中决定遮止，然亦因证悟彼而穷尽，从不欲之果生起，无力唯证真实。 色等由此所摄持，从何而有恶？ 是故，于颠倒彼，非一时生起无我。 如是说： 何者不欲种种，于世间分别之贪欲， 如是士夫之欲，世间住变种种， 彼以稳固调伏自心。 如是说。 第三是，于色等极明了唯以彼为所缘，是显现为庸常自性之对治。是故，唯以佛身等为所缘而修习。 是故，我不欲自性即是善。 以意乐差别之故，彼即是善之自性之故。 是故，如是宣说： 若有菩萨，于八万佛，一一各有八万眷属，于多劫之中，以一切安乐而行供养，及有菩萨为受持正法之故，自身受用乞食之食等，如是广说。 第四是，遣除一切分别念，于善逝之身，普皆光明照耀，具足一切种相之胜妙，与如是性无别，如是安住于平等所行境。彼即是真实圆满之因，是故是真实供养。于彼
English
It is extensively discussed, including "May it become so." Furthermore, the noble Maitreya also said: "As it appears to oneself, When engaging in the realm of experience, Abiding in existence, with a compassionate heart, Howsoever appropriate, With a mind to benefit sentient beings, Through that gateway, diligently make aspirations." Thus it is said. Secondly, it is to contemplate all realms of experience with the reasoning of selflessness. In the Sutra Pitaka, it is also said: "Son of the lineage, the monk reciter, in order to avert the meaning of obstacles created by evil demons, he contemplates selflessness, thereby overcoming them and enjoying," and so on, extensively discussed. Therefore, contemplating selflessness is the antidote to perversion, and although it is difficult to definitively prevent it from arising from the ground, it is exhausted by realizing it. From the arising of undesirable results, one realizes the truth alone, powerless. From where does evil arise from being seized by form and so on? Therefore, selflessness does not arise all at once in that perversion. Thus it is said: "Whoever does not desire various, In the world, the attachment of discrimination, Likewise, the desire of a person, The world's dwelling changes variously, He firmly subdues his own mind." Thus it is said. Thirdly, it is the antidote to the appearance of form and so on as ordinary nature, by focusing solely on extreme clarity. Therefore, one practices by focusing solely on the body of the Buddha and so on. Therefore, I do not desire that self-nature is good. Because of the difference in intention, that itself is the nature of goodness. Therefore, it is declared: "If a Bodhisattva makes offerings with all pleasures for many eons to eighty thousand Buddhas, each with eighty thousand attendants, and some Bodhisattvas, for the sake of upholding the true Dharma, partake of alms food themselves," and so on, extensively discussed. Fourthly, it is to abandon all conceptual thoughts and to equally place all realms of experience in the body of the Sugata, which radiates light everywhere, possesses all excellent aspects, and is inseparable from suchness. That itself is the cause of true perfection, therefore it is a true offering. To that
Tibetan
ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་དོགས་པས་སྡིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྔོམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ། མིག་གི་སྔོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །སྣ་ཡི་སྔོམ་པ་རབ་ཏུ་ལེགས། །ལེགས་སོ་ལྕེ་ཡི་སྔོམ་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྔོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཡིད་ཀྱི་ སྡོམ་པ་ལེགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལེགས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱོད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་ཡང་འདིའོ། །དེ་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱ་སྤངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྲག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མི་སྐྲག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དེ་ཡིས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ། །རྒྱུད་ཉམས་དེས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་སྤངས། །ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྔོན་དུ་མ་བྱས་དགེ་བ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེན་འདི་ཉིད་ལས། །དེ་ཉིད་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐ་མལ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟས་ལ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། །བཟའ་བའི་དུས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཟླའི་དབུས་སུ་ཞེས་ཏེ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་བུཾ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཡང་ན་མཾ་ཁོ་ནས་ཀུན་དུ་དམིགས་ནས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཁ་ཟས་བཏུང་བའི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆུ་ལྟར་དང་བར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞེས་ཏེ། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཨོཾ་གྱིས་པ་བསིལ་བར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་བའི་སེམས་ཀྱིས་དག་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུ་རྒྱན་ལ་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། དེས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་དང
Chinese
因为害怕细微的过失，罪恶就会增长。因此，如果阻止所有庸俗和执着，那就是从痛苦中解脱出来的真正的大防护。正如所说：眼睛的防护是好的，鼻子的防护是极好的，舌头的防护是好的，身体的防护是非常好的，意念的防护是好的。具有良好防护的比丘啊，你将从一切痛苦中解脱。这段经文也是这个意思。因此，从随顺的色等事物中退回，就不是真正的舍弃，也不是菩提的器皿。如果对不该害怕的事情感到害怕，那就是产生各种痛苦的原因。正如所说：对不该害怕的事情感到害怕，这样的行为是堕落的原因，是巨大罪恶之源，因为这个原因会持续非常长的时间。由于传承的衰败，也会舍弃善知识，完全舍弃智慧。从先前未做的善事和这伟大的佛法意义中，他会因此而堕落。因此，这本身能使自己的心真正快乐，所以是供养。阻止一切颠倒，所以是防护。从吝啬等事物中退回，就是到达彼岸。因此，瑜伽士也像普通人一样行事。现在，将展示这样的瑜伽士食用食物的仪式，例如了解进食的时间等等。其中，瑜伽士在享用食物的时候，在心月之中，也就是在心间的月亮之上，观想智慧萨埵的坛城，用自己的咒语，比如（藏文：བུཾ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：种子字），或者仅仅用（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：种子字）来观想。然后，将自己的食物和饮料的本质，无论有多少，都净化为菩提心的本质，像水一样清澈，通过风等次第来净化，从各方面发出光芒，也就是用具有五种光芒的（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）来使其清凉。一切事物都是平等的，用无二的心来净化食物。然后，用那三者来加持并使其清净。观想自己的舌头是金刚，头饰是主尊，这样，就使身金刚等，也就是使心间坛城的诸位本尊感到满足。这就是（其含义）。食物和
English
Because of fearing subtle faults, sins will increase. Therefore, if all ordinariness and attachments are prevented, that is the true great protection from suffering. As it is said: The protection of the eyes is good, the protection of the nose is excellent, the protection of the tongue is good, the protection of the body is very good, the protection of the mind is good. O bhikkhu with good protection, you will be liberated from all suffering. This scripture is also of this meaning. Therefore, turning away from conforming forms and so on is not true abandonment, nor is it a vessel for enlightenment. If one is afraid of what should not be feared, that is the cause of various sufferings. As it is said: Fearing what should not be feared, such behavior is the cause of downfall, the source of great sins, because this cause will last for a very long time. Due to the decline of the lineage, one will also abandon the spiritual friend, and completely abandon wisdom. From the previously unperformed good deeds and this great meaning of Dharma, he will fall because of this. Therefore, this itself makes one's own mind truly happy, so it is an offering. Preventing all inversions, so it is protection. Turning away from stinginess and so on is reaching the other shore. Therefore, yogis also act like ordinary people. Now, the ritual of such a yogi consuming food will be shown, such as knowing the time of eating and so on. Among them, when a yogi enjoys food, in the center of the heart-moon, that is, on the moon in the heart, visualize the mandala of the wisdom-being, with one's own mantra, such as (Tibetan: བུཾ，Devanagari: भूं，IAST: bhūṃ，Literal meaning: seed syllable), or just with (Tibetan: མཾ，Devanagari: मं，IAST: maṃ，Literal meaning: seed syllable) to visualize. Then, purify the essence of one's own food and drink, no matter how much there is, into the essence of bodhicitta, as clear as water, purify it through the order of wind and so on, emitting light from all directions, that is, cool it down with (Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) which has five lights. All things are equal, purify the food with a non-dual mind. Then, bless and purify it with those three. Visualize one's own tongue as a vajra, and the headdress as the lord, in this way, make the body vajra and so on, that is, make the deities of the heart mandala satisfied. This is (its meaning). Food and