Tibetan
ལ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་ཞེ་ན། དྲི་མ་རྒྱན་ཀུན་ཞེས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་པི་ཝང་དང་དྲིའི་དུང་དང་རོའི་སྣོད་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་དང་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་འཁོར་ལོ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་ཨུཏྤལ་སེར་པོས་མཚན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མས་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་ཞིང་མཛེས་པར་གནས་ལ། ལྡེམ་བག་ཆགས་ནི་ལོ་མ་འོད་དང་ བཅས། །ཞེས་ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་སར་པ་ལྟ་བུ་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་དང་བཅས་པས་དེ་སྐད་དོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་ལ་བརྒྱན་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་གསལ་བའི་ཞེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འཕྲོས་བའོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སྟེ་མང་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷ་མོའོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལྟར་དགེ་ཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གླུ་དང་གར་དང་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞེས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཞེས་ཏེ་གསང་ཆེན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ། དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པས་སོ་སོའི་རིག་མ་དང་ཐབས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་དྲིལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་དད་རྟོག་པ་གྲོལ་བས་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཆོད་པ་དང་བདག་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། དེ་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འོག་ཅེས་པ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའི་འོག་ཏུའོ། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟར་མོས་པ་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་རིག་ པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་རིག་པའི་ལྷ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ལྡན་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་དབྱངས་འདིས་བསྟོད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཉིད་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཡེང་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་དབྱངས་ཞེས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚིག་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཐར་ཞིང་སྟོད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དགའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཆོག་སྟེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་སྐུའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་པ་གོང་དུ་ བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བྲོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཛེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་དང་པོ་ནས་དག་པ་སྐྱོན་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས་ཚང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གཏོང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་ཆགས་བརྙེས་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གསུངས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་རོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་བའི་སྤྲུལ་པས་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
Chinese
即是说，应展现身之金刚母等。是怎样的天女呢？“无垢饰一切”，即以无垢之饰品，如手镯、臂钏、耳环等庄严之身，无有分别念。其它的特点还有镜子、琵琶、香螺、食肉器皿、各种衣物和法生手印等。以及“等”字所包括的轮、红莲花和黄莲花等，以这样的特征依次庄严天女们，令其美丽而安住。 “婀娜多姿，叶具光”，即肢体如无忧树的嫩枝般柔软而有光泽，故如是说。或者有些人认为，特征是饰以无忧树的嫩枝。其它的特点还有“明亮”，即身之天女等光芒四射，化现各种形象，即光芒四射。这是供养云之网，即众多之集合。以此遍布虚空而显现，故如是说。其它的特点还有，事物如幻术和眼花缭乱之相，即天女。这是各自完全了知的自性，即清净颠倒之世俗。这是“如世间悦意”，即与世间相符，令人愉悦的歌舞和音调等，仅是各自的显现而已。此外，这是“从一切分别念中解脱”，即从能取和所取的二种分别念中解脱。也就是“至上之乐”，即大秘密至上金刚持的自性，显现为因之事物而安住。如此展现，以各自的明妃和方便融入而作供养。同样，以身等，以及“等”字所包括的外部铃铛等，还有七宝等也应展现而作供养。 “从各异分别念中解脱”，即从所供养、供养和供养之相的分别念中解脱。 “胜者之自在”是无二之坛城的轮。为了使供养与自等同，应以这个咒语加持。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝 班匝 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：ओंसर्वतथागतपूजवज्रस्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性）即是上面所说的那些。这是它的自性。
English
That is to say, one should display the Vajra Maidens of Form and so on. What kind of goddess is it? "Immaculate ornaments all," meaning a body adorned with immaculate ornaments such as bracelets, armlets, and earrings, without conceptualization. Other distinctive features include mirrors, lutes, conch shells filled with incense, vessels for meat, various garments, and the Dharma-arising mudra. Also, included by the word "etc." are wheels, red lotuses, and yellow lotuses. With such characteristics, the goddesses are adorned in sequence, making them beautiful and dwelling in that state. "Graceful is the bearing, with leaves and light," meaning the limbs are soft and supple like the tender branches of the Ashoka tree, hence it is said. Alternatively, some believe that the characteristics are adorned with the tender branches of the Ashoka tree. Another distinctive feature is "brightness," meaning the goddesses of form and so on radiate light and manifest various forms, that is, radiating light. This is a network of offering clouds, that is, a collection of many. By this, the sky is pervaded and manifested, hence it is said. Another distinctive feature is that things are like illusions and mirages, that is, goddesses. This is the nature of individually and perfectly knowing, that is, purifying the conventional truth of perversion. This is "auspicious like the world," meaning songs, dances, and melodies that are in harmony with the world and pleasing to the mind, are merely individual appearances. Furthermore, this is "definitely liberated from all conceptualizations," that is, liberated from the two conceptualizations of grasping and being grasped. That is, "supreme bliss," meaning the nature of the great secret supreme Vajradhara, manifesting as the cause and dwelling in the object. Thus displayed, offering is made by merging into their respective consorts and means. Similarly, with form and so on, and with external bells and so on included by the word "etc.," and with the seven precious jewels and so on, one should also display and make offerings. "Liberated from diverse conceptualizations" means liberated from the conceptualizations of what is to be offered, the offering, and the aspect of offering. "The sovereign of the victors" is the wheel of the non-dual mandala. In order to equalize the offering with oneself, one should bless with this mantra. oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：ओंसर्वतथागतपूजवज्रस्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性) refers to those mentioned above. This is its nature.
Chinese
哦，那是“我是谁？”（藏文：ོ་དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་）。现在是关于坛城，也就是二十五种智慧差别的赞颂供养。 “其后”等就是指这个。 “其后”是指秘密供养之后。 “如同山谷回音”是指将赞颂的声音和声音的对境都观想成如同山谷回音一般，然后自己的心，智慧之神，是指自己的心才是智慧之神，也就是坛城中的诸尊。因为没有外在神的形象。观想其赞颂的声音和所有法都圆满具备，然后手持金刚铃，用这个音调来赞颂。 “不动”等就是指这个。 其中，这些事物因为没有产生，所以不会被烦恼魔等所动摇，所以是“不动”。 因为它不可分割，所以是金刚，也就是法界智慧。 “大智慧”是指远离初始等，没有成立，如同镜子一般。 “金刚界”是指远离一切边际，是身等产生的因，所以这样说。 它本身就是大智者，因为无垢地了知一切，所以是平等性。 “三金刚”是指无我的法，如同虚空一般，以及智慧之身不可分割。因为这一切都是它的体性，所以说是三坛城，也就是个别观察。 因为不被散乱的自性所动摇，所以是金刚。 它本身就是音调，因为宣说了无上的法，所以是作事精进的智慧。 像这样，通过不动的各个词语来劝请，然后礼拜赞颂，也就是通过宣说法的词语。身体和心要努力去领悟。 同样，后面的也要这样运用。 “毗卢遮那”是指将蕴等观想成无我的自性来赞颂，也就是法界。 “大喜”是指远离执着阿赖耶识转依的体性等，如同镜子一般。 “金刚寂静”是指观想因果平等性，远离戏论，也就是平等性。 “大喜”是指最初没有产生，通达如幻般清净的法，也就是个别观察。 自性光明之最胜
English
O, that is "Who am I?" (Tibetan: ོ་དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་). Now it is about the mandala, that is, the praise offering of the twenty-five kinds of wisdom differences. "Thereafter" and so on refers to this. "Thereafter" refers to after the secret offering. "Like a echo in the valley" means that all the sounds of praise and the objects of sound are visualized as like a echo in the valley, and then one's own mind, the god of wisdom, means that one's own mind is the god of wisdom, that is, all the deities in the mandala. Because there is no external image of the god. Meditate that its sound of praise and all the dharmas are fully possessed, and then hold the vajra bell, and praise with this tone. "Immovable" and so on refers to this. Among them, these things are not born, so they cannot be moved by the afflictive demons and so on, so they are "immovable". Because it is indivisible, it is vajra, that is, the wisdom of the dharmadhatu. "Great wisdom" means that it is separated from the beginning and so on, and it is not established, like a mirror. "Vajra realm" means that it is separated from all boundaries, and it is the cause of the birth of the body and so on, so it is said that way. It itself is a great wise man, because it knows everything without defilement, so it is equality. "Three vajras" refers to the selfless dharma, like the sky, and the wisdom body is inseparable. Because all of this is its nature, it is called the three mandalas, that is, individual observation. Because it is not moved by the nature of distraction, it is vajra. It itself is a tone, because it proclaims the supreme dharma, so it is the wisdom of diligent action. In this way, urge through the individual words of the immovable, and then prostrate and praise, that is, through the words of proclaiming the dharma. The body and mind must strive to understand. Similarly, the following should also be applied in this way. "Vairochana" means to visualize the aggregates and so on as the nature of selflessness to praise, that is, the dharmadhatu. "Great joy" means to be separated from clinging to the nature of the alaya transformation, like a mirror. "Vajra peaceful" means to contemplate the equality of cause and effect, and to be separated from elaboration, that is, equality. "Great joy" means that it was not born at first, and it has mastered the illusory pure dharma, that is, individual observation. The supreme of self-luminous nature